五四三 盘达龙本生谭 1

〔菩萨═龙〕

序分 此本生谭是佛在舍卫城时，对行布萨之优婆塞所作之谈话。于布萨之日，彼等晨朝行布萨作布施，食后，香及华鬘各各在手向祇园出发，于听法语时间坐于傍侧。佛向法堂出来，坐于装饰之佛座巡回眺望诸比丘众，比丘众中有关谁人之法语开始时，如来即与其人交谈。因此，是日佛了解有关优婆塞前生之行为关联之法语开始，佛与优婆塞等交谈，佛问：「汝等优婆塞！汝等行布萨耶？」「我等行之，世尊！」佛言：「善哉善哉，优婆塞等！汝等修行善事，然汝等受如我之佛所教修行布萨之事，不足为奇，昔日之贤人等无师而尚弃舍绝大之荣誉而行布萨。」佛依彼等之请，为说过去之事。

主分 昔日于波罗奈之都城梵与王治国，授与王子副王之位，王见其名声甚大：「彼将夺自己之王国耶？」生起疑心，向王子云：「汝且出往所好之处住居，而于予死后，汝可继承吾一家取得王国。」王子：「谨遵台命。」与父王作礼后，离去都城，渐次来至耶蒲那河；而彼于耶蒲那河与大海之中间，建一叶庵，食树根之实而生活。

时在大海龙之世界，有一夫死之青年龙女，眺望其它有夫龙女等之幸福，不能抑制烦恼，离去龙之世界，彷徨于大海之岸边，而发现彼王子之足迹，向前追寻，见其叶庵。尔时王子往采种种果物不在庵中，龙女入叶庵之中，见用小枝所作之席及其它道具，彼女思：「此某出家者之住居。首先予将调查 2此人为信仰深之出家者与否。」「若为信仰深之出家者，为一专念之出离者，则不能乐吾美丽装饰之寝床，若仍为喜好爱欲无信仰之出家者，则将寝予之寝床；如是则为予所俘，为予之夫，将住于此处。」──于是彼女往龙之世界，集天华与天香，准备花之寝床而来，而于叶庵遗花之赠物，遍撒香粉，美丽装饰后回返龙之世界。黄昏王子归来，入叶庵中见此状况：「究竟谁人准备寝台？」彼思考并食种种果物。「啊！室内清香，花实美丽，实际此寝床之准备，使人精神恍惚。」彼如是云，实为非有信仰之出家者，心中甚喜，横卧于花床之上而眠。翌日太阳升起之同时起床，叶庵亦未清扫，出发前往采摘种种树实。青年之龙女彼时前来，见花枯萎：「此男乃喜爱欲之人，非是有信仰之出家者。此男将被予捕捉。」如此判定，取去旧花，持入其它之花等，准备新寝床装饰叶庵之中，于经行处撒花后回归龙之世界。彼于其日寝于花之寝床，翌日思考：「究竟谁饰此庵耶？」于是作出发采树实之状，于由叶庵不远处隐身站立。龙女又持许多香花来至仙处，王子见此非常美丽龙之少女，完全心起爱恋，而不使自己之姿使见，俟龙女入叶庵准备寝床之时入内，「贵女为谁？」彼问。「少年之龙女，贵君！」「有无夫婿？」「贵君！予无夫君，乃一寡妇。」彼女答复问曰：「然则贵君住于何处之人？」「予乃波罗奈王之子，名梵与王子。贵女舍弃龙之世界，为何而彷徨耶？」「贵君！予在彼处眺望有夫之少年龙女等之幸福，心怀烦恼而不满，离彼处为索夫而彷徨。」王子云：「予亦非为信仰而出家，由父所逐而来此住居，贵女可勿忧心，予可为贵女之夫，二人一同和睦生活，岂非尽善？」彼女应诺：「甚善！」尔来二人和睦一同居住。彼女依自己之威神力化作奢华之家，持来奢华之寝台，准备寝床；由此以来，已不食树之根食，而食诸神饮食之物。其后龙女妊娠，生出一子，取名萨佳罗、布拉夫玛达陀。当彼步行之时，彼女又产一女子，因在大海之岸边所生，取名萨姆茨达佳。

然住波罗奈有一猎师，时常来此场所。彼受欢迎，看出王子之事，滞留数日之后，彼云：「王子！予将向王之一家申告贵君住于此处之事。」彼出，往赴都城。时王驾崩，大臣等于葬礼殡送后，第七日一同集合商谈：「大王不在，国不能立，然王子之居所住处，究竟生死不能判明；应以华车 3解放获得可为王位之人。」恰于此时，猎师到达都城，闻得此语，往大臣等之前云：「予为于王子处生活三四日而归来者。」并使大臣等闻其一部始终之事。大臣等闻此，向彼表示敬意，依彼之道为引导而往彼处，而受欢迎之彼等告以国王驾崩之事：「王子！请返国统治。」彼等申告。王子：「须知龙女之心。」而往龙女之处。「贵女！予之父王死去，大臣等前来促予继承王位。尊女！前往，予二人治理此十二由旬之波罗奈国，汝有一万六千之宫女随行。」女云：「予不能前往！」「何以故？」「予为持毒者，急激发怒者，虽仅有小事而发怒。而与夫人等一同居住，夫人等之相争，实甚深酷，若予见某事，或闻某言而纷乱发怒，恰成以大拳撒散诸人之结果。以此理由予不能前往。」王子翌日亦再恳愿。彼女向彼作次样之言：「予以此理由，无论如何，亦不能前往；然此二人之予子，非是龙子之状，而为与贵君同栖之人间儿童，若贵君爱予，请勿疏待此子女等。然此等子女为水生者，身体纤弱，往陆路之时，为太阳之热而易疲困至死，因此作独木舟，其中满盛以水，请伴子女为水游之戏；而在都城之中，为二人于住居之中，请制作莲池，如此则子女不死。」如是言毕，礼王子右绕之后，拥抱子女，使寝于乳间，接吻其头后，交付王子，而悲痛由后处消失姿态，往龙之世界而去。王子亦心为悲痛所塞，眼中湛忍满泪由住居出来，拭泪后往大臣等处，彼等即于当场为灌顶后云：「大王！请往都城。」王云：「然须急作独木舟载于车上，中满盛水，水上可撒种种之花，吾之子女水生之人，子女等于此中游戏为乐。」大臣等依言而作。王到达波罗奈，入装饰之都城，由一万六千善于歌舞之宫女等及诸大臣等围绕坐于殿上之大广间，而于七日间连续饮非常之饮物。又为其子女制造莲池，二人之儿童，常于其中游乐。

某日向莲池入水之时，有一只龟入来，彼不能发现逃处，乃横卧于莲池之底。子女等游戏之时，彼露头于水上，子女等眺望后，又再沈入水中。子女等见彼恐怖，往父王之处告诉：「父王！莲池之中，有一夜叉，威胁予等。」王命家臣等：「前往捕彼前来。」诸人投网取龟，抬送王前。王子等见此：「父王！此为鬼也！」大声叫唤。王对子女爱情，向龟发怒，命令臣下：「往将此龟适当处罚。」于是某者云：「此为王之仇物，用臼杵将其捣碎磨粉。」又某者云：「三次煮食。」有者谓：「在炭火之上烧烤。」有者谓：「置于壶中煮之。」然有一人畏怖于水之大臣云：「将其投入耶蒲那河之旋涡流中，如此则彼在其中将受大苦，实再无如此严重之刑罚。」龟闻此言出头云：「噫！予对贵君从未作何恶事，何以为如此严厉之惩罚？其它之处罚予尚堪能忍耐，然此实为过酷。请勿作此言说。」王闻此语云：「必须依彼之状而为。」将龟投入耶蒲那河中。龟于龙之世界落于某一水流，乃赴龙之世界，然在水流中游戏之提头赖咤龙王之子等看顾年幼之龙女等，见龟而言曰：「将彼奴隶捕获。」龟自思：「自己由波罗奈王手中逃来，此次再为此惨忍之龙手中之物。有何方法能得逃出耶？」「有一方法，只有虚言。」「贵君等往提头赖咤龙王之处，何故不申述斯言耶？──予名奇托秋罗龟，乃波罗奈王之使者，派至提头赖咤之处。我等之王云欲赠女与提头赖咤，派予前来。予欲会龙王。」龙等欢喜伴彼往龙王之前，申述其事。王云：「伴来」，虽然呼彼见之而不喜云：「如此猥索不扬身体之物，不能当使者之役。」龟闻其言云：「依王之见，须多罗树般大之使者为何必要耶？身体之大小并非标准，于使往之处，完成任务，岂非标准耶？大王！我等之王有诸多使者，陆上之事，人等为之，空中有鸟，水中有予为使。予名奇托秋罗可为申告，受王宠爱，被任其役，愿王勿谤。」彼赞自己之德。于是提头赖咤问彼：「然以如何目的由王所遣？」「大王！我王申言：『予与全阎浮提之王等结成友好。此次为与提头赖咤龙王结好，欲赠予女萨姆茨达佳。』以故遣予前来，请勿迟滞，贵君请遣家臣与予一同，决定日期，受取王女。」龙王甚喜，对龟表示敬意，龟与四人之幼龙被遣送前往。四龙承命，捉龟出龙之世界。龟见耶蒲那河与波罗奈中间有一莲华池，心生一计思欲逃跑，作如次云：「诸位幼龙，我等之王与其一家之人等，见予于水中往来，归王宫时恳求欲得莲华之莲根及茎，予为此诸人等摘取此物，请解放我。汝等虽不见予，总知予已先往王处，予于彼处再与贵君等相会。」幼龙等信用于彼与以放纵。龟于彼处之某处沉没，龙等不见彼而思考：「我等向国王之处前往。」于是循道而进，至王之处作婆罗门之姿近前。王表欢迎问曰：「由何处而来耶？」「大王！由提头赖咤之前。」「有何缘由耶？」「大王！予等为彼之使者。提头赖咤敬讯贵君安泰，又对贵君之欲求，竭诚奉上，我王申愿贵君之王女萨姆茨达佳为我等王之后妃。」彼等如斯云已，为说明此事唱第一之偈：

一 提头赖咤王住居 如何将成有限宝

贵君吾王授姬事 一切王尔将办到

王闻此唱第二之偈：

二 吾等与龙结婚姻 如何之时未尝有

如此婚姻不适宜 如何吾等得为耶

幼龙等闻此云：「若贵君认为与提头赖咤之结合为不适当，何以汝自己之从者奇陀秋罗龟向我王云：『欲赠萨姆茨达佳王女。』向我等之王遣彼使者？如此派遣，而今成如是侮辱我王。对贵君等如何作为为适当，为我等欲承知之处，我等乃是龙身。」彼等威胁国王唱次之二偈：

三 汝之生命汝王国 人栖之洲将被弃

实则龙怒如斯者 一切之物不得存

四 大王！尔乃人间主 尔未具有威神力

波留尼子耶蒲那 4 5 尔今所为将辱彼

于是王唱二偈：

五 提头赖咤名声高 非吾前能侮辱者

实彼龙族之君主 数多龙族仰尊位

六 龙蛇将成大威德 吾姬为妃不相应

毘提诃国之王族 尊生萨姆茨达佳

幼龙等思欲以龙之鼻风杀王：「我等为决定日期而被遣来者，杀王而归为不适当，我等往告大王处置。」于是由其场所消姿而归。龙王问曰：「汝等受得王之女耶？」「大王！贵君实无理由派遣予等前往各处。」彼等怒云：「若王欲杀予等，请即杀之。彼王谩骂毁谤贵君，夸称其生之尊贵，使自己之女居于高位。」彼等所云言王所未言，使龙王激怒爆发。彼命令集合自己之家臣云：

七 阿婆罗龙先腾起 6 阿湿婆多罗龙次

传令一切诸多龙 「前往波罗奈进行

然则任何不为害」 〔若违吾令不得生〕

然，龙等向龙王云：「若任何人亦不可害，我等往彼处，将如何为之耶？」王云：「如次之样为之，予亦如是为之。」彼唱二之偈：

八 王之住居与莲池 或于车道十字路

漫长树稍将身垂 长大梁门伸躯体

九 吾以纯白大躯体 盘卷宏大此都城

蜷拘盘旋而不动 一切迦尸人生怖

龙等依令如右状实行。

佛为说明此事而言曰：

一○ 彼闻此言辞 龙蛇等多姿

波罗奈行进 然亦无何害

一一 王之住居与莲池 或于车道十字路

漫长树梢将身垂 长大梁门伸躯体

一二 实见彼长垂 女等甚畏怖

见龙作龙盖 长嘘并叹息

一三 波罗奈诸人 恐怖患战栗

展腕彼等叫 王女赠龙王

王在寝卧，先前因曾受四幼龙之威胁，为死之恐怖所击，闻都中人等及自己之夫人等叹息：「予之女萨姆茨达佳将赠与提头赖咤！」于是三次反复声言。龙王等闻此，一切均退后一伽浮他 7距离，而化作出如诸神都城状之一城市住于其中，发送书信：「欲得遣送王女。」王接受送来之书信，向使者云：「贵君等请归原处，予经廷臣等之手，送女到达。」王于使者归后，呼王女一同登上宫殿最高之房间，王开窗向女云：「吾女！汝见彼装饰华丽之城市耶？汝将于彼处为某王之第一后妃。彼城市距此不远，若去而不满足，即能归来。──汝必须前往彼处。」王教女后，为彼女洗头，以一切美饰装饰，使乘有棚覆之马车，委交廷臣等之手遣送前往。龙王等烈热欢迎、致以非常之敬意。廷臣等入彼都市赠女，获得诸多财物而返。王女登至殿上，横卧于美丽装饰神仙之寝床，恰于彼时，龙女等扮作佝偻仆妇之状，作为人间之侍女模样，围绕彼女。彼女横卧神之寝床，感觉神之感触而入眠，提头赖咤抱持彼女与随从之龙等一同由其处消失，现姿于龙之世界。王女醒觉眺望此龙之住居，有美丽装饰神之寝床，其它黄金所造之高大建筑物等，有游园与莲池，恰如装饰为神之住居。彼女询问佝偻状之侍女云：「此都城过于美饰，非予等都城之状。此究为何人之都城耶？」「后妃夫人！此乃贵女主人之都城，福德甚小者，不能获得如此之幸福。依贵女之大福德而得此。」提头赖咤亦向其由五百由旬龙之世界以大鼓宣告：「对萨姆茨达佳现龙蛇之姿者，处以王刑。」因此无一人向彼女现龙蛇之姿。彼女思为人间世界，与彼龙王继续乐享于彼处，享受爱之同栖岁月。

都城之章终了

其后，彼女依提头赖咤而妊娠产子，其子为具可爱之姿，命名须陀苏那。其后又产子名达达，此即是菩萨，更又举一子名苏婆迦，最后所生之子名阿梨咤。彼女虽然如此生产四子，但尚未知此为龙之世界。但是某日有向阿梨咤云者：「汝母为人，非是龙类。」阿梨咤思欲查察一见。某日彼饮乳时，突现蛇身，以其尻尾击打母踵，彼女见蛇身吃惊，仰天大声呼叫，将其子摔打地上，用手抓裂其眼，由彼处流血。王闻彼女叫声：「后妃因何呼叫耶？」经询问知阿梨咤之所为。王前来威胁云：「将此蠢才逮捕，夺其生命！」王女知王发怒，且对其子爱护云：「大王！吾子之眼，为吾撕裂，请王宽恕。」王因彼女如此请愿：「予不处置！」言与宽恕。彼女于彼日开始知晓此为龙之世界。阿梨咤自此以来名为伽那梨咤〔眇目之阿梨咤〕。

四人童子，分别渐渐成年，于是彼等之父各与百由旬之国。彼等甚有声望，各有一万六千之龙女为侍，父之国亦有百由旬。三人之子，每一个月来会两亲，然而菩萨则每半月前来，在龙之世界发生之问题，菩萨为之解明。彼与其父一同出发，奉伺问候毘楼博叉大王 8，以前所发生之问题彼均与以解决。某日毘楼博叉与龙之家臣同赴三十三天之都城围绕帝释而坐时，诸神之间提起问题，任何一人均无能解释，然而摩诃萨坐在美观之椅上与以解明。于是诸神之王帝释供养神香及花之后云：「达达汝具与大地同等之广大智慧，今后可称为布理达达〔宏大达达〕。」赐与盘达之名。彼尔来奉伺帝释前来，眺望美丽装饰之皮阇延多宫殿，受诸神及天女等围绕，观见极具魅惑的帝释之幸福，对诸神世界抱持希望。彼自思惟：「予等食蛙之状态，如何可为？予归龙之世界，将为住布萨行，而累积再生诸神世界之业。」彼往龙之世界向两亲发愿：「父亲，母亲！予望为布萨之业。」王云：「甚善！愿汝为之。然汝为之可矣，但不可往外行之，汝可在此龙之世界无住之某宫殿行之，龙若外出，因有非常之危害。」彼云：「承知父命。」彼于其世界无住之宫殿庭园及苑林等处住布萨行，然龙女等手执种种乐器，出悲叹之音。彼思：「自已住于此处，不能遂行布萨之业，予将往人间世界积累布萨之业。」如是恐被拒绝，彼对两亲不作任何言辞，向自己之夫人等云：「予往人间世界，于耶蒲那河岸，有大尼拘律树，予于其近处蚁穴之上卷曲而卧 9，专念有四支之布萨，思积布萨之业，予于一夜中卷行布萨之业，太阳升起之时，汝等中各十人每次手执乐器，前来予处，向予供养香花，歌踊舞蹈，然后与予同归龙之世界。」言毕即赴彼处，卷曲于蚁穴之上：「予之皮肤、腱骨、血肉，有欲取者请即持往。」彼专念有四支之布萨，身体现锄柄大小而卧，行布萨之业。太阳升起时，幼年龙女等出发而往，依命伴彼归回龙之世界。如此情况彼行布萨之业期间，长年之岁月流转而逝。

布萨之章终了

尔时在波罗奈城门近村住一婆罗门与其子名苏玛达达共同制造桩橛、器械、打坑、张网、杀鹿用畚箕运卖以维生计。某日彼连小蜥蜴亦未能捕获，彼向其子云：「汝苏玛达达！若空手而归，汝母必发怒，吾等可往捕物归来！」彼与其子前往菩萨所卧蚁穴方向而来。彼发现鹿往耶蒲那河饮水而行之足迹，彼向其子云：「汝已判明鹿行之道，汝可退后等待，予将射杀前来饮水之鹿。」彼取弓不断张望，立于某大树之根元。如是黄昏时分，一头之鹿前来饮水，彼立即射出，鹿当场未曾倒下，受箭势所激，滴血而逃，父子追赶，于其倒卧场所取肉。而由森林出时，已达日没之时，彼等来至尼拘律树之处。父云：「已无时间，不能归去。在此一晚以待天明。」置肉于傍侧，二人登树，横卧于枝间。婆罗门至晨朝醒来，倾耳闻鹿等之声。洽于此时，年幼龙女等前来为菩萨设置花座，菩萨消失蛇身，以一切庄严饰身为神之姿，如帝释之优雅，坐于花座。幼年之龙女等以香及花鬘供养彼后，奏神之乐器，演唱歌舞。婆罗门闻彼物音自思：「此究竟为谁，不可不知。」彼云：「喂！吾子。」彼虽呼叫，而其子不醒。「此奴深睡，恐甚疲倦，予自行往观。」彼由树降下，来至其前。幼年龙女等见彼，即持乐器，沉入地中往龙之世界而去，只余菩萨一人。婆罗门立于彼之前询问，唱次之二偈：

一四 赍花森林中 赤眼汝广胸

腕环首环饰 身著华美衣

十人为礼拜 彼女等为谁

一五 尔之臂力优 何人在森中

如火灌酪油10 光辉汝为谁

大力有何名 汝为夜叉耶

汝有大威力 汝为大龙耶

摩诃萨闻此自思：「若自己如谓为帝释等中之一人，则此婆罗门必切信不疑。然今日自己必须言说真实。」于是自己言说自己为龙王之语﹕

一六 吾为龙类具神力 心持热气难打胜

龙以热气发怒气 荣国亦将被咬灭

一七 吾母萨姆茨达佳 吾父提头赖咤王

须陀苏那为吾弟 吾被赐名为盘达

如斯云已，摩诃萨自思：「此婆罗门为惨忍暴恶之人，或将使吾为蛇戏，而对自己布萨之业有所妨害，因此，今伴彼往龙之世界，与大荣誉，则自己布萨之业，将能永续。」于是对彼云：「婆罗门！予将与贵君以大荣誉，可快乐前来龙之世界。如何？请往！」「然予有子，贵君能使子亦前往，则予等如命。」「如是，婆罗门！可伴子一同前往。」如是言后，告以自己之住居云：

一八 尔见此处之深渊 常起涡卷恐怖湖

此中几百之侍者 为吾圣洁之住居

一九 孔雀苍鹭之声满 森中流出水绀青

耶蒲那河入勿怖 静和多幸正者住

婆罗门出发往子处说明其事，伴子前来。摩诃萨率彼二人前往耶蒲那河之河岸，彼立于岸边云：

二○ 具子之尔到彼处 婆罗门！与子共处

吾处以爱被崇敬 婆罗门！安渡余年

摩诃萨如是云毕，依自己之威力，伴彼等父子二人往龙之世界，于是于彼处二人得享神之状态。摩诃萨授与彼等神之幸福，与以四百之龙女，使此二人浸润于非常幸福之生活。菩萨亦积累布萨之业不怠，彼每半月前来奉伺两亲之起居，使彼等闻法语后，由彼处来至婆罗门处询问康健云：「有何所欲之物请语，享无不满之乐。」并与苏玛达达交相问候，往自己之住居。婆罗门一年间滞在于龙之世界，因其愚福业之故，此处不能满足，欲归往人间之世界──龙之世界于彼犹如地狱，庄严之宫殿，亦若狱舍，美饰之龙女等思为夜叉女侍之样。彼思：「如此予不能满足，苏玛达达之心，必须得知。」彼来至子处：「汝不感觉不满耶？」「有何不满之处？予未感觉不满，然父亲不满耶？」「唯然，吾子！」「其尚有何理由耶？」「汝母及汝之兄弟姊妹均未得见，如是，苏玛达达！予等不应前往耶？」彼虽云不往，但经父再三劝说，终于承知应许。彼思：「如是已能得己子之心，然予如对盘达云言不满，彼将更授予更多之荣誉，如是予将更不能归去。──将用一方便，由赞叹彼之幸福说起：『贵君弃如是之幸福，因何理由欲往人间世界积累布萨之业耶？』予如是问，彼答望升天国，『贵君将如此之幸福，尚能舍弃，积累布萨之业，为往生天国，然如我等杀他之物以立生计，将如何为之为宜？──予亦往人间世界，会见亲戚等后出家，行沙门之业。』予如是言，彼将满意，如是彼将许可予往。」某日彼前来问曰：「如何，婆罗门！感觉有所不满耶？」「予等居于贵君之处，何有不满？」彼如斯云，不稍言欲归之事，首先赞叹彼之幸福云：

二一 无边无限地平平 数多香木茂盛生

臙脂之虫覆居上 优美花草绿辉映

二二 美丽林中神树茂11 美丽鹅鸟鸣声满

好相诸花纷落瓣 莲华遍满覆莲池

二三 八角亭柱制更善12 一切角柱琉璃成

千柱殿堂回廊绕 童女充满映辉光

二四 自己依存圣福业 生活于此宫殿中

无忧无碍幸福美 宫殿之中乐无穷

二五 千眼具者之宫殿 何以汝不望思此

实则此汝大荣誉 如同光辉之帝释13

摩诃萨闻此云：「婆罗门！汝勿为如是之言，我等之荣誉与帝释之荣誉相较，如一芥子粒在须弥山之外而不能得见者。我等为其侍者尚且不值也。」乃唱偈云：

二六 我等心想不能及 光辉如彼之豪华

仕此帝释之家臣14 持大力者尚不值

彼如此云，更闻婆罗门之赞言：「贵君之宫殿为具千眼者〔帝释〕之状。」乃又云：「自己有如是心，自己愿望皮阇延多宫殿，故励行布萨之业。」彼为述自己之希望乃云：

二七 希冀幸福不死者 望住此等之宫殿

吾卧彼之蚁穴顶 而住修习布萨行

婆罗门闻此：「今上好之机会到来。」心甚欢喜，对愿归之而唱次之二偈：

二八 而此我与子 索鹿入森林

吾等之生死 亲族不得知

二九 荣誉迦尸裔15 吾将告盘达

吾等得尔许 将再见亲族

于是菩萨云：

三○ 汝卧吾近间 实出吾意志

此处之爱乐 人间不易得

三一 若汝住此处 吾崇以爱乐

尔得吾许可 无恙见亲族

彼语此二偈后自思：「此男如依自己之恩荫，渡幸福之日，则对任何人将不言自己之事。予将授与彼获一切爱乐之摩尼宝珠。」于是继续授此珠云：

三二 持此摩尼圣珠者 得望家畜与诸子

无病无灾有幸福 婆罗门！汝持此行

如是婆罗门唱偈云：

三三 汝之善言辞 盘达！吾喜受

吾老将出家 诸爱吾不冀

菩萨云：

三四 若有破梵行 若要诸财物

前来勿踌躇 财宝数多与

婆罗门云：

三五 汝之善言辞 盘达吾喜受

若有必要事 吾将再来此

摩诃萨知彼不欲住此处，乃呼唤幼龙等遣送婆罗门父子二人往人间世界

佛为说明此事而言曰：

三六 盘达如斯云 派遣四人者

「速送婆罗门 扬升往人世」

三七 耳闻彼言辞 四人均起立

盘达遣彼等 疾送婆罗门

婆罗门云：「吾子苏玛达达！此处为我等射鹿之处，此处我等捕猪。」彼于行路途中向其子闲话，见一莲池：「汝，苏玛达达！不浴水耶？」其子应之，二人脱去神之装饰物及神之衣物，将其一束置于池岸，下池浴水。尔时，彼等之饰物等消失，归往龙之世界，而最初所衣之黄色褴褛衣物则缠著于彼等之身体，一切弓箭刀等仍如以前之状。苏玛达达泣云：「父亲！为听贵君之言，一切无益！」于是父向彼安慰云：「汝勿忧心，只要鹿在，予等于森林中杀鹿，岂不为生耶？」苏玛达达之母亲闻彼等归来之事，于途中迎接，伴入家中，充分与以食物饮物。婆罗门饮食终了后入眠，母亲询问其子：「汝等长此期间，前往何处？」「吾母！吾等为盘达龙王伴往大龙之住居，而因感觉不满，由彼处归来。」「持有财物归来耶？」「未有也，别无任何得来财物，吾母！」「由彼龙未向汝等作何表示耶？」「由盘达赠与吾父子与一切爱乐之摩尼宝珠，然吾父未加受取。」「彼又云何？」「父云欲出家之故。」彼女甚怒：「如此长久期间，使予负担子女等生计而彼住于龙之世界，今又欲出家。」彼女以炒米之大匙击打彼背而威胁云：「汝此非道之婆罗门奴！汝云出家而未得来摩尼宝珠，为何不去出家，而无面目归来家中？汝速由家出行。」于是彼云：「汝勿怒！森林只要有鹿，则予能扶养汝与汝之子女。」次日即与其子一同往森林出发，而与以前同一方法，建立生计。

入森之章终了

时在南方大海之方角，于喜马拉雅睒婆梨树栖息之一只金翅鸟鼓动其翼16，搏退大海之水，下往龙之世界捕捉一尾龙王之头──尔时金翅鸟尚未知捕捉龙王之时分，此在盘达拉本生谭〔第五一八〕中已知──。然彼捉龙之头在海水尚未扩来之中升起，吊持飞向喜马拉雅山顶。尔时在迦尸国住一婆罗门出家为仙人，于喜马拉雅地方作叶庵住居，彼之经行处端有大尼拘律树，彼于昼间于树之根元处住居。金翅鸟持龙来至尼拘律树顶，龙于吊下之中欲逃，以尻尾卷住尼拘律树之枝，金翅鸟不知，以其大力向空中飞起，使尼拘律树连根拔起。金翅鸟持龙来至睒婆梨树之森林中，用嘴啄裂其腹，食龙之脂肉，身体则投弃于大海之中；尼拘律树落下，发大音响。金翅鸟自思：「此何音响？」向下见为尼拘律树，彼思：「此树由何处拔出？」「此为苦行者经行处端之尼拘律树。」彼正确判明。「此树对彼非常有用。究竟自己已为恶事耶，抑或非为恶事耶？」彼思考之后：「首先向彼询问一观。」于是扮为婆罗门之姿来至其前。恰如其时，苦行者于彼场所盘腿而坐，金翅鸟向苦行者为礼坐于傍侧，作一无所知之状问曰：「尊者！彼为如何之场所？」「一只金翅鸟为食食物，持龙来此处，龙欲脱逃，用尻尾卷尼拘律树之枝，鸟以自己之大力，飞胜而行，于是由此处将树拔起，此即其拔树之场所。」「然则彼金翅鸟有罪耶？」「若不知而为，亦非故意，故无罪。」「龙之方面如何？尊者！」「龙杀此树，并非掴拔，因此彼亦无罪。」金翅鸟喜苦行者之言：「予金翅鸟之王，尊者！贵君对予之问所答甚为可喜，请贵君住此林中。而予有一「阿兰婆耶那」咒文17──应知此为无价尊贵之咒文，予以此授君以为谢师之礼。请与接受。」「咒文对予己经满足无需，请贵君行之。」彼再三乞愿，苦行者接受，遂授与咒文并教示药草种类而去。

尔时，在波罗奈有一贫人之婆罗门，彼负债甚多，频受债权者催讨，彼思：「予住此世何为，莫如入林中寻死。」于是出发，渐入彼仙处。彼来见苦行者，以其勤勉所作之完善，使苦行者甚为欢喜，苦行者思考：「此婆罗门对自己为一有助之人，予将由金翅鸟所得咒文授与彼知。」「婆罗门！予知『阿兰婆耶那』咒文，予授与贵君，可为受取。」「尊者！予已满足，咒文对予毫无意义。」于是彼再三再四强使彼承知，授咒文与彼，而对咒文适合之药草及其用法一切说示使闻。婆罗门云：「如此予已得生活之手段。」彼滞在数日之间，「尊者！予内脏疼痛。」彼假作一口实，受得离去许可，如是彼由苦行者处逃出，向彼作礼毕，离去森林，渐渐来至耶蒲那河岸。彼记忆咒文，进入街道。

尔时盘达之侍女大约千人左右之幼少龙女等，持能与一切爱乐之摩尼珠，由龙之世界出来，而放置宝珠于耶蒲那河岸砂山之顶，其光明于一晚之中照耀而为游水之乐。在太阳升起之时，龙女等用一切饰物，装饰自己，取摩尼珠收其光辉围绕而坐。婆罗门记忆所习咒文，继续来至彼处，龙女闻咒文之声：「此必为金翅鸟」，非常惊怖，未及持摩尼珠而没入地中回归龙之世界。婆罗门见摩尼珠：「自己之咒文已然成就。」非常欢喜，彼取摩尼珠而去。恰于此时，彼猎师婆罗门与其子苏玛达达一同捕鹿而往入森林途中，见彼摩尼珠在此婆罗门之手，向其子曰：「啊呀！彼盘达非与予等之摩尼珠耶？」「是也，吾父！即是彼物。」「如是，使彼闻知此珠并无何用，以欺骗之。而将摩尼珠夺入予等之手。」「吾父！贵君前此不受盘达所云欲行赠与，今此婆罗门奴必将骗汝，我等沉默勿言。」「汝勿多言，彼奴能骗予耶？予将骗彼，汝可观之。」彼与阿兰婆耶那18交谈：

三八 吉祥更美丽 喜持摩尼珠

妙具持宝珠 此珠何处得

如此阿兰婆耶那唱偈：

三九 赤眼之大龙 一千龙女绕

今朝此摩尼 吾得于行道

猎师欺彼言摩尼珠无用，自己欲取而唱三偈：

四○ 宝珠用法善 常敬或常尊

善为持与置 一切事适宜

四一 用法为恶者 或置或为持

不法用宝珠 受者将破灭

四二 如为不善者 神珠不值持

而尔取百金 宝珠可与否

于是阿兰婆耶那唱偈：

四三 我此摩尼或与牛 或与宝石不得易

我此宝珠妙相具 非吾摩尼可交易

婆罗门云：

四四 若汝摩尼或与牛 或与宝石不交易

如何交易此摩尼 尔语其故吾问尔

阿兰婆耶那回答：

四五 大力难胜此龙王 若能得访此大龙

摩尼光辉如火燃 吾此宝珠将与彼

婆罗门云：

四六 诸鸟最优金翅鸟 其身扮变婆罗门

尔已到处为索食 尔望大龙追来耶

阿兰婆耶那答：

四七 吾非诸鸟之王者 吾亦未见金翅鸟

以蛇作财为医师 人知吾此婆罗门

婆罗门云：

四八 汝持如何之力耶 如何技术能知耶

又以如何之因由 尔对龙蛇不敬耶

彼叙述自己之力云：

四九 森林之中亘长住 拘私夜仙为苦行

金翅鸟来唱神咒 教我蛇毒之知识

五○ 吾积善业于人中 住于山端行苦行

夜或昼间无懈怠 修习梵行吾敬侍

五一 敬虔之彼具梵行 尔时为吾所尊崇

彼之尊者言所欲 彼特示吾圣咒文

五二 斯吾咒文有所凭 蜷蚼之物吾不怖

吾为人师灭蛇毒 阿兰婆耶那人知19

猎师婆罗门闻此自思：「此阿兰婆耶那如使之见龙，将与彼之摩尼珠；如是使彼见盘达，将取得摩尼珠。」于是彼与其子商谈继续唱偈：

五三 摩尼将为吾之物 苏玛达达汝须知

以杖幸福得到物 心志不定勿弃之

苏玛达达云：

五四 自己归到己住居 崇汝敬汝彼分离

如何对此为善者 吾等愚痴望不信

五五 吾父若汝将欲财 盘达应允可授与

彼许一切到尔身 尔请将与数多财

婆罗门云：

五六 手接受者钵得者 有食优于准备者

苏玛达达须理解 眼前利益勿遁去

苏玛达达答：

五七 割裂大地应恐怖 坠落地狱被烧煮

弃舍善人背信者 生存亦将陷饥渴

五八 吾父若汝将欲财 盘达应允可授与

吾思尔将不常久 己犯之罪将见果

婆罗门云：

五九 予为奉祭大牺牲 婆罗门等斯清净

大牺牲等吾应祭 如斯得免诸罪恶

苏玛达达云：

六○ 由今日起吾速去 吾父！吾与尔不俱

尔今如斯行恶者 同道已将不可行

虽如此云，此贤德之青年，见其父不能从己之言云：「予不能与如此恶人一同行事。」彼大声惊动诸神，而在父亲未见之前逃去，入喜马拉雅山地出家，修得神通及等至，成为于禅定无缺者，再生于梵天界内。

佛为说明此事而言曰：

六一 此事向父语终了 苏玛达达彼多闻

诸神不断皆惊异 彼由彼处即离去

猎师婆罗门思考其子苏玛达达离开，除自己之家，能往何处而去，但阿兰婆耶那颇感不快，彼见此云：「阿兰婆耶那！汝勿忧心，予使贵君得见盘达。」与彼一同赴龙王行布萨之场所，而见彼于蚁穴之上蜷蚼而卧之龙王，彼立于不远之处伸手而唱二偈：

六二 汝捕此大龙 摩尼与给我

此龙头赤色 辉如胭脂虫

六三 彼如绵之块 彼身如是见

卧于蚁穴上 婆罗门！汝捕

摩诃萨开眼见猎师自思：「此男将妨碍自己之布萨。」「自己以前伴此男往龙之世界享受非常之幸福，而自己虽与彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前来──若自己对此男背叛朋友之事发怒，则自己必将破戒。实际自己目前第一必须专念者，乃为有此四之布萨，只此一点必须仍如以前之行。──阿兰婆耶那对自己或断或煮，或以木橛穿刺皆可，自己对彼不可发怒。」于是闭目受持专念波罗蜜，在蜷蚼之中，入头于身不动而卧。

戒之章终了

猎师婆罗门云：「阿兰婆耶那！汝捕此龙，摩尼珠可与我耶？」阿兰婆耶那不拂与任何考虑云：「汝可取之，婆罗门！」将摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面，当即没入地中往龙之世界而去。猎师婆罗门将此摩尼珠、盘达之友谊、及其子三者均皆失去：「予已无所寄托，予悔不从吾子之言。」彼哭泣归家而去。阿兰婆耶那以神圣之药涂自己之身，并食少许，强化彼身体，口唱咒文，接近菩萨，掴其尻尾，强握其头使之开口，将所食之药，唾入龙之口中。而清净出生之龙王，恐怖破戒，不稍发怒，虽使开眼而己未开眼；于是彼唱药之咒文，掴住龙之尻尾，使头向下巡回振动，使吐出食物后，长长横卧于地面之上，洽如枕中物溃出，彼以手压溃，使骨如同粉碎之一般，更又掴住尻尾如叩布之状击打。摩诃萨受如此之苦痛，而不稍发怒。

佛为说明此事而言曰：

六四 以此圣药草 更唱奇咒文

如斯卫自己 收龙入手中

如此摩诃萨完全无力，彼已准备以蔓草所作之笼，入摩诃萨于其中，然因身体大而不能入，彼以踵将其踢入，而持笼来至某村。于村之正中放下蛇笼，彼大声云：「请来观龙之舞蹈。」村中诸人集合前来。尔时阿兰婆耶那云：「大龙汝出。」摩诃萨自思：「自己今日使众人欢喜，则自己亦快乐，如是则阿兰婆耶如能得诸多财物，心中欢喜，或可将自己解放。无论此男对自己之所为，自己为之工作。」于是彼由笼中取出菩萨，彼云：「变大！」即成大龙；彼云：「变小！即成圆形；平卧则成一龙盖、二龙盖、三龙盖、四龙盖、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龙盖、百之龙盖，或高或低，或见或不见之状，或成青黄赤白红，出焰、出水、出烟，如彼所云，使自己变现舞蹈，为众观看。见者任何人亦不能抑止落泪，诸人赠与诸多之黄金、金货、衣物、饰物等等，只此一村即储得十万金上下。彼于捕得摩诃萨时，思考如得千金即与释放，然彼见此诸多财物储得，彼自思：「只此一村自己即储得如此诸多财物，如是都城，不知更将储得多少财物。」彼因贪欲财物而不放龙。彼于此村作定住之基础，作宝石之笼，入摩诃萨于其中，彼乘心情快乐之乘物，与诸多之从者一同出发，沿途于各村各市使龙不断演技，来至波罗奈都城。彼与龙王以蜜所制谷物，杀蛙与食，然龙王恐怖不被解放而不取食物。仅管不取食物，彼仍在四城门外之村开始，此处彼处一个月中间使之演技，满月布萨之日，向王申告：「今日向贵君演技请观。」王鸣大鼓巡回街市，集合诸人，人人积累重台作观览之台。

演技之章终了

菩萨为阿兰婆耶那所捕时，恰于其日，摩诃萨之母，在梦中见一赤眼黑面之男，用剑斩取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女吃惊坐起，触见右腕，始知是梦，虽然如此，彼女思：「予见此为一惨酷之恶梦！毕竟必定予四人之子，或提头赖咤老王及予有何危险。」然而只对有关摩诃萨之事，过多思考：「何以其它诸子均住于龙之世界，而只有彼只望持戒往人间世界行布萨之业，因此有某人、蛇使、或金翅鸟捕予之子而去亦未可知。」彼女深为思案担心。其后经过半月：「予之次子半月生活而不能无予──彼确已生起某种危害。」彼女悲伤。经过一个月后，其间彼女悲伤无不落泪之时，彼胸涸20眼蒙：「今将归来，今将归来！」痛思坐于其子归来之道路前后眺望。时值彼女长男须陀苏那经过一月欲见两亲，由诸多随侍相伴前来，彼向母亲作礼毕立于傍侧，彼女悲叹盘达之事，与彼无何语交谈。彼自思考：「自己之母亲以前于自己来时，非常欢喜款待，然而今日悲痛，究竟为何理由？」彼向彼女询问云：

六五 一切丰富爱 具见吾之来

母感官不喜 尔之面灰暗

六六 手中取莲华 如用掌摧毁

母见吾斯来 尔之面灰暗

彼女虽被其子如斯云问，但仍不作语。「究竟被谁辱骂，或被非难亦未可知。」须陀苏那自思，于是向彼女询问，更唱一偈：

六七 有人骂母耶 母有苦恼耶

尔见吾之来 尔之面灰暗

于是彼女向彼语云：

六八 去今一月前 吾子！吾梦见

恰有一人男 斩取吾右腕

手持血之滴 吾唤中走去

六九 由吾见梦日 吾子！应理解

整夜日寝时 吾不能安心

彼女如斯云：「实无处可见汝弟吾可爱之子，彼必生起何等危害。」彼女悲叹唱次之偈：

七○ 尝见汝等辉 黄金罗网覆

侍者服事彼 今不见盘达

七一 诸人佩美刀 如放黄花树

侍者服事彼 今不见盘达

七二 盘达之住处 吾等今速往

具戒通圣俗 彼将见吾等

如此云后，彼之从者及自己自身之从者等一同向彼处出发。

另方面盘达之夫人等在蚁穴之顶虽未见彼，彼等思：「彼必往其母之住居。」并未挂心，然闻婆母未能得见其子前来，心中吃惊，往途中迎行，彼女见婆母云：「母亲！贵女之子未见，今日已届一月。」大声哭泣，投身于母之足前。

佛为说明此事而言曰：

七三 盘达之母君 寻见来此处

盘达之后妃 展腕哭泣叫

七四 母！尔爱子 盘达名声高

不知生死程 今已逾一月

盘达之母与其儿媳一同于道路之当中悲泣，而后彼女等一同登上彼之宫殿，眺望彼之寝床悲泣云：

七五 失子之雌鸟 如眺彼空巢

久不见盘达 苦故吾燃尽

七六 失子之雌鸟 如眺彼空巢

不见吾爱子 诸处将冲走

七七 失雏之雌鸟 如眺彼空巢

久不见盘达 苦故吾燃尽

七八 实彼雌鸳鸯21 如入无水沼

久不见盘达 苦故吾燃尽

七九 铁匠犕内燃 外燃如不见

斯不见盘达 悲故吾燃尽

如此盘达之母悲叹，盘达之住居，洽如大海内部之状，响彻一音，无一人不失自己之平静。其住居全部，洽如世界终了之吹风打击娑罗树林之状。

佛为说明此事而言曰：

八○ 恰似被风毁 如坏娑罗树

盘达之住居 一切子姬卧

彼之兄弟阿梨咤、苏婆迦为奉伺两亲之起居而来，闻得其悲声，入盘达之住居，安慰母亲。

佛为说明此事而言曰：

八一 盘达之住居 耳中起悲声

三弟与四弟 接踵共驰行

八二 安慰母勿悲 生死实为常

死逝又再生 生者子命运

萨姆茨达佳彼女云：

八三 吾子！吾亦知 生死实为常

而盘达不见 悲故心压碎

八四 今日与今宵 须陀苏那知

盘达不见时 吾思弃生命

子等云：

八五 安静母勿悲 吾等伴其来

彷徨索兄弟 何方吾等行

八六 难行峰或山 村市吾等行

不出十夜归 尔见吾兄弟

于是须陀苏那思考：「若吾三人指同一方向而行，则必迟缓，以三人向三场所而行，一人往神之世界，一人往喜马拉雅山地，一人往人间所住之世界。然而阿梨咤如往人间世界，彼发现盘达，则其村其市必被烧毁，此诚惨酷之事，不能遣彼往人间世界。」彼如此思考故，向阿梨咤云：「汝阿梨咤！汝往神之世界。若盘达欲听法，为诸神伴往天界，汝可由彼处伴彼归来。」彼遣阿梨咤往神之世界。又向苏婆迦云：「汝往喜玛拉雅山地，沿五大河22搜索盘达前来。」彼派遣其往喜玛拉雅地方。自己则思欲往人间世界：「若予扮作婆罗门之姿而行，则人间等众将必追返自己，因此，扮作苦行者之形状而行，所以然者，出家者受人间等众喜爱之故。」于是彼变身姿为苦行者，向母商谈后出发而去。菩萨有一异母之妹名阿奇姆吉，彼女非常爱喜菩萨，彼女见须陀苏那出发，云：「兄长！予亦甚悲苦，予与贵君一同前往。」「吾妹！汝不能行，予为出家者姿态之故。」「予变为一小青蛙，卧于汝之螺发之中前往。」「如是可行。」彼女变为小蛙，卧于彼之螺发之中。须陀苏那自思：「予由根本处搜索于彼而行。」彼由菩萨之夫人等询知彼行布萨之场所，首先第一前往彼处。彼发现摩诃萨为阿兰婆耶那所捕之处残留血迹与以蔓草作笼之场所，彼知菩萨为蛇使之手所捕，忽然心起悲痛，湛忍满眼之泪，彼循从阿兰婆耶那所行之道路，来至最初发现演技之村，询问诸人：「如此如此之龙，依某蛇使而被作演技之事耶？」「唯然！由今一月有之前，依阿兰婆耶那被作演技之事。」「彼男储金多少？」「储金甚多，只此一处即储金十万上下。」「今往何处而去？」「如此如此之多村而行。」彼由此以来寻讯，渐渐来至王宫之入口。洽于此时阿兰婆耶那善为汤浴，涂以美丽之油膏，身著美好之布衣，造宝石之笼使从者抬持，洽行来到王宫入口。诸人集聚，为王设席，王立于宫殿之中宣告云：「予今参观龙王之演技。」阿兰婆耶那于颜色美丽之覆布之上放置宝石所造之笼，将其开启：「大龙王！请出。」彼与指示。尔时须陀苏那立于群集之先端，摩诃萨出头遍见群集。──龙者有二理由巡回观见群集，一为为见金翅鸟之危害，更则为见亲族者之有无；如见金翅鸟恐怖则不舞踊，见亲族羞耻亦不舞踊。摩诃萨遍观群集之间，见出其兄，彼抑止眼中之泪，由笼中出向其兄之处出发而行。诸人见其前来，恐怖而后退，只有须陀苏那一人残留，摩诃萨往彼之处，向彼足甲〔龙爪〕低头而泣，须陀苏那亦泣，摩诃萨泣终退入笼中。阿兰婆耶那思为：「彼苦行者为龙所咬，应对彼人加以安慰。」彼行近前云：

八七 吾手脱龙蛇 强落汝足上

彼咬尔身耶 勿恐请安谧

须陀苏那思与彼交谈云：

八八 实则此龙蛇 与吾无苦患

一切世蛇师 无有胜吾者

阿兰婆耶那思：「此实如是云云。」彼不知其事，怒云：

八九 谁扮婆罗门之姿 沿街呼唤将挑战

此愚痴人来众中 众人！请闻吾言

于是须陀苏那以偈呼唤彼云：

九○ 尔以龙吊悬 吾将以幼蛙

金额睹五千 此处吾等战

阿兰婆耶那云：

九一 实吾财丰富 尔贫婆罗门

谁尔保证人 赌品又为何

九二 吾赌品为此 保证人为彼

金额赌五千 此处吾等战

须陀苏那闻彼之言，云：「以五千金我等将赌。」彼不稍惊慌，往王宫而行；而彼立于其舅父国王之前唱偈：

九三 大王！闻吾言 尔将有幸福

保吾五千额 人中荣誉者

王自思考：「此苦行者向自己请求莫大之金，究意为何耶？」彼唱偈：

九四 亲之作负债 自之作负债

婆罗门！缘何 向吾请多财

彼如此云，须陀苏那唱次之二偈：

九五 彼之阿兰婆耶那 欲以龙蛇将胜吾

吾以幼蛙与彼战 蛙将咬彼婆罗门

九六 实则今日汝大王 增国之君观优物

臣下之群所围绕 为将见彼请出驾

「如是予往。」王与苦行者一同出发前来。阿兰婆耶那见王吃惊：「彼苦行者伴王前来，彼为王家亲族之出家者。」彼附彼王等之后而行唱偈：

九七 此吾乃以技术论 婆罗门！吾不轻汝

尔夸尔有高技术 以故尔不敬龙蛇

于是须陀苏那唱次之二偈：

九八 吾等只以技术论 婆罗门族吾不轻

尔以无毒之大龙 驱彼舞踊甚欺人

九九 如斯乃吾善知尔 若人对尔将不知

阿兰婆耶那！一握麦 乃至财物汝不得

于是阿兰婆耶那怒彼云：

一○○ 螺髻身秽著粗皮 愚昧无知来众中

尔知此为吾之龙 无毒之物不可轻

一○一 强烈毒火汝接近 充满彼身汝应知

汝思此龙速离去 使汝将成死灰块

于是须陀苏那戏彼继续唱偈：

一○二 家蛇并水蛇23 青蛇可存毒

汝之头赤龙 聊将不见毒

于是阿兰婆耶那以二偈向彼云：

一○三 苦行人等知识广 应供者等吾斯闻

于此世中行布施 布施之人往天界

乃尔如有布施物 命限之内行布施

一○四 此龙威力大 难胜持毒火

以此将咬尔 使尔将化灰

〔须陀苏那云〕 ：

一○五 苦行人等知识广 汝之御身吾斯闻

于此世中行布施 布施之人往天界

乃尔如有施药术 命限之内行布施

一○六 今有阿奇姆吉女 彼身强满毒火者

彼女以此将咬尔 将使尔死化灰尘

一○七 彼为提头赖咤女 异母同父为吾妹

阿奇姆吉彼强者 充满毒火将咬24尔

彼如斯云后：「汝阿奇姆吉！由螺发之间出来，载于掌上。」彼于诸多人众当中伸手呼其妹出。彼女闻其声，卧于螺发之间不动，作三次蛙鸣之声而出，然后出来坐于肩上，跳起于彼之掌上落三滴之毒后，再进入彼之螺发之间。须陀苏那持毒而立不动：「予灭亡此国，此国全灭。」彼三次宣示，彼之声音响过十二由旬之波罗奈。于是王询问曰：「因何理由灭亡此国？」「大王！此毒撒得之场所，对予实不可测。」「此处土地广大，可撒于地上一观。」彼云不能，拒绝王言，继续唱偈：

一○八 若将灌地上 梵与25！应理解

蔓草与药草 枯涸果无疑

王云：「若然，可投于上方空中。」「彼亦不能。」如斯云而示以彼事唱偈：

一○九 若将投上方 梵与！应理解

此天七年间 雨雪不降落

王云：「若然，可注入水中。」「彼亦不能。」为示彼事而唱偈：

一一○ 若将灌水中 梵与！应理解

水中之生物 鱼龟皆死果

于是王向彼云：「吾人已失，只求请汝讲求勿灭我等国之方法。」「如此，大王！于此处并列请掘三穴。」王命诸人掘造。须陀苏那于中央穴中满盛种种药草，第二之穴中为牛粪，第三之穴中满置神之药草，然后向正中之穴中滴入毒药，如是尔时出烟，火焰冲上，火焰侵占牛粪之穴，由彼处火焰更炽，更又波及充满神之药草之穴，药草烧尽渐消。阿兰婆耶那立于距穴不远之处，然毒之热气著付其身，全身皮肤完全破坏，使彼成为一白癞病患者。彼恐怖战栗，三次宣示：「解放龙王。」菩萨闻此，由宝石所造之笼出来，作出以一切饰物装饰自己之姿，俨然诸神王帝释之非常庄严状态，站立起来。须陀苏那与阿奇姆吉亦同样在傍侍立。于是须陀苏那向王云：「大王！此我等为谁之子汝知之耶？」「否！予不知也。」「贵君不知也未可知，然而迦尸王之女阿姆茨达佳，赠与提头赖咤之事，王当知也。」「啊！予知，彼为吾妹。」「予等乃其子也，贵君乃予等之舅父。」王闻此，拥抱彼等，接吻其头而泣。彼等登入宫殿之上，表非常之敬意后，王对盘达表示亲爱询问：「汝持此强烈之毒，如何阿兰婆耶那将汝捕获？」盘达详加说明始末之语，更又云：「大王！王者必须以如是方法治国。」彼对其舅父说法。继而须陀苏那向王云：「舅父！予等之母未见盘达，心中忧虑，予等不能在外迟疑。」「其善！如是汝等可以行矣。然予欲见吾妹，如何方法始能得会耶？」「舅父！祖父迦尸王现居何处？」「汝等祖父，以吾妹不在，不能生活，舍国出家，而住于此森林中云云。」「舅父！予等之母亦思与贵君及祖父相会。贵君于规定之某日，往予祖父之处，予等伴母来祖父之仙处，于彼处贵君与吾母相会。」如此彼等与舅父约定日期之后，退下王宫而去。王送其妹之子等，哭泣而返回宫中，彼等则沉没于地中，归回龙之世界。

入都城之章终了

当摩诃萨到著之时，龙之都城一切诸生，充满叹声。彼于一月在笼中为疲劳之故，卧于病床，而向彼处探望之龙等实无限际，彼与龙等谈话甚是疲劳。阿梨咤往神之世界，然未见摩诃萨，首先第一归来，如是：「此者强暴，性情粗暴，可能阻挡龙之群众。」以彼为摩诃萨卧居场所之门卫。苏巴迦搜索喜马拉雅地方，次又搜索大河及其它之河后，继续搜索耶蒲那河前来。猎师婆罗门见阿兰婆耶那成为癞病患者，彼思：「彼奴因使盘达疲弊而成癞病患者，然而以自己来说，自己受盘达之非常款待，而因欲得摩尼珠，使阿兰婆耶那得见盘达。彼恶果必将来临，在尚未来之中，往耶蒲那河洗恶运之场所，洗濯其恶。」洽于此时苏婆迦来至此处，彼闻其声：「彼恶人只欲得摩尼，而将与彼奴非常荣誉之自己兄弟之场所，告示阿兰婆耶那。此奴已不得保生命！」于是彼以尻尾卷其两足，拉沉于水中，绝息而稍使弛缓，如是彼提起其头，然后再拉沉水中。如此几回返复行之，疲劳至极之猎师婆罗门扬头唱偈：

一一一 波夜伽26渡其名高 吾立岸边遭水浸

将吾投入耶蒲那 将作为食汝谁鬼

苏婆迦以偈向彼云：

一一二 彼统世界其名高 覆盖遍尽27波罗奈

吾为彼之强龙子 苏婆迦名人知吾

于是婆罗门思考：「此乃盘达之兄弟，自己生命将不可靠。吁息！自己对其两亲及其自身加以赞美，使其心软和平以为之计，然后乞保生命。」乃唱偈：

一一三 实若汝彼强龙子 不死统主堪萨王28

尔父持有伟大力 尔母人中世无双

如此威力优胜者 引入水中不相应

于是苏已迦向彼云：「恶婆罗门奴！汝思欺我欲逃，予不使汝生。」彼说明彼所作之行为云：

一一四 树根之下尔射鹿 伊泥延鹿来现前

被射之鹿彼方遥 如箭之疾而逃去

一一五 于此深茂森林中 尔见彼鹿已倒卧

割裂其肉持棒担 黄昏近接尼拘律

一一六 叔迦舍罗歌唱时29 黄色树实小枝覆

拘耆罗啭更快乐 彼处常绿之草覆

一一七 彼处盘达有荣耀 彼有荣誉现光辉

有大威力从龙女 吾之兄弟现汝前

一一八 尔受彼之恭侍奉 一切爱乐得满足

不应叛彼汝叛彼 我今前来将复雠

一一九 汝速引颈伸汝首 吾将不使置尔生

对彼所为汝忆罪 吾为兄弟将馘尔

婆罗门思考：「此龙将不使予生，然予如何努力为可逃之方耶？」乃唱偈：

一二○ 为婆罗门学吠陀 奉侍祭火牺牲祭

自古以有此三事 婆罗门为不可杀

苏婆迦闻此生疑，彼思：「今将此奴押往龙之世界，询问兄弟之后，再作判断。」唱次之二偈：

一二一 耶蒲那河之下建 提头赖咤之都城

黄金山近耶蒲那 一切黄金山映辉

一二二 彼处吾之兄弟住 同腹兄弟似猛虎

依彼兄弟之所言 婆罗门！将处置尔

如斯语毕，掴彼之首，将彼撮起，不断骂詈与恶口，来至摩诃萨宫殿之入口。

摩诃萨搜索之章终了

时为门卫而坐之阿梨咤见拴来之婆罗门形甚疲弊，出至途中往迎云：「苏婆迦！不可使其受苦，婆罗门族乃大梵天之子，若大梵天知谁使其子受苦，梵天发怒，将使我龙之世界全部毁灭。婆罗门族乃世之中最优而又有非常威力者，汝不知其人等之威力，予则善知。」实际阿梨咤前一生乃为牺牲祭之婆罗门，故彼如此云。彼如斯云，更将前生经验长于作牺牲祭之事，彼向苏婆迦及龙众宣告其状：「诸君！请闻予赞叹婆罗门作牺牲祭之德。」如此云毕，开始叙述牺牲祭之赞叹：

一二三 此世吠陀牺牲祭 卑恶者成非卑恶

彼不可难如诽谤 贤圣繁荣法将舍

于是阿梨咤又询问曰：「苏婆迦！此世依谁而整备汝知之耶？」彼答不知。「乃婆罗门族之祖父梵天所整备者。」彼为示此，而唱次偈：

一二四 圣者教吠陀 人王领有地

吠舍务农耕 首陀奉侍人

各自为执事 从此之领域

人云此吠陀 有能力者作

如此，彼云：「此婆罗门族者持有大德，此等之人心保清净，如行布施，则决不再生其它之处，必往神之世界。」于是更又唱偈：

一二五 达达卫达达 留那俱吠罗

苏摩与焰摩 阐第玛苏利

此类等诸神 诚多奉牺牲

崇学吠陀者 彼等有诸乐

一二六 力士同引五百弓 具有强力可怖军

地上无双持千腕 彼与彼神燃祭火

彼更赞叹婆罗门而唱偈：

一二七 只长亘力婆罗门 饮食之物使彼食

身心清净有满足 苏婆迦！彼乃神人

如此婆罗门族者应为受布施之最上人等，彼更持来其它理由应如此，显示而唱偈：

一二八 彼神优色食数多 喜食酥油阿耆神

奉侍牺牲优阿耆 目真邻陀王升天

为说明其意义彼唱次之偈：

一二九 千岁寿命威力优 无数军乘皆弃去

伟大华丽彼出家 多计波王30赴天国

尚又以其它之例云：

一三○ 征服海地奢羯罗 建立大柱黄金造

彼亦燃祭火之神 苏婆迦！彼为神人

一三一 持大威力恒伽河 转行凝乳流大海

鸯伽毛足崇阿耆 达至千眼帝释都31

如此持彼婆罗门昔日之语，又唱次之偈：

一三二 名高三天神力优 婆娑婆军彼优统

尝以神酒洗取秽 苏婆迦！彼为神人

为说明其意义如斯云：

一三三 巴吉拉西恒伽河32 喜马万达吉伽山

梵天之神名声高 彼亦尝为燃火神

一三四 尚有马拉吉利山 喜马万达吉伽山

苏达萨那尼萨巴 克伽奈尔共六山

此等山及他大山 奉牺牲故积高山33

彼更云：「吾兄！此海缘何理由成为不能饮之盐水，汝知之耶？」「予不知也，阿梨咤！」「汝除杀婆罗门之事外，一无所知。可善听之。」彼云唱愒：

一三五 善学吠陀者 具传古圣书

苦行婆罗门 牺牲祭之人

彼人在海边 常为海水浸

大海咽彼人 其理不得饮34

彼云：「婆罗门乃如是者」，更又云：

一三六 牺牲报酬35地上受 数多彼等现天中

东西南北〔任意行〕 彼处彼等享斯乐

如此阿梨咤以十四偈赞叹婆罗门族、牺牲祭及吠陀之事。诸多前来看视摩诃萨之龙等，闻彼之言，皆云：「彼云真实之事。」彼等成为采用错误见解之状态。摩诃萨虽卧病在床，而已闻其一切，龙等并亦告知于彼，于是菩萨思考：「阿梨咤赞叹错误之道，自己应破其论，以正众人之思考。」彼起立沐浴，以一切饰物饰身后，坐于说法之座，使全部龙众集合，呼阿梨咤近前云：「阿梨咤！汝语错误之事，赞叹吠陀、牺牲及婆罗门族，婆罗门等依吠陀之作法，而为牺牲祭之事，不能认为究竟之物，并非约束能至天国之物。汝应知汝之论断错误。」彼于是语破牺牲祭之论云：

一三七 彼等学吠陀 机智人所设

阿梨咤！汝知 愚人入圈套

彼如蜃气楼 自灭不洞见

然此虚幻物 难欺智慧人

一三八 吠陀将如斯 不成人依处

卖友杀生者 恶人亦无依

又彼崇火者 将不为火护

不为圣行者 恶人怀彼人

一三九 人人持财富 烧尽一切物

树木草相混 一切将燃尽

无比此之火 虽燃仍不满

将作多食火 是无思虑者37

一四○ 恰如为变异 牛乳使成酪

亦可变生酥 火亦有变异

他物制约火 火方能生起38

一四一 以干薪木柴 入新薪木中

虽然入火中 亦不见火燃

持发火木人 不擦则无火

若人不用火 火无生之理

一四二 实若用火者 住于火之中

干薪薪木柴 入新薪木中

然若于此世 一切林干果

虽然干薪木 亦将自燃出

一四三 若以火光辉 戴烟为所害

以草或以木 若得火作福

烧炭或烧盐 或为厨师人

虽焚死尸者 亦将火作福

一四四 此等吠陀人 以火为满足

而又以此火 将不作福时

戴烟火光辉 继续为所害

此世作福者 将亦无一人

一四五 实则为如何 集聚世尊敬

不快且臭秽 数多者不喜

人厌且走避 彼之祭祀火

不得赞扬火 汝喜无思虑

一四六 或有云火者 为诸神之一

他人亦为语 水亦为神祇

此等一切言 皆非真理语

实则火非神 水亦非神祇

一四七 既无一器官 亦不持意识

世间有此火 为人造诸业

虽然崇此火 继续为恶业

如何能成就 将可赴善趣

一四八 为活于此世 彼等如是云

梵天统一切 彼为崇火者

如彼威力优 吾等应如何

能造如彼造 将拜彼造物

一四九 一切皆值笑 虚妄不理解

崇敬期有获 彼等尝撒散

财物与崇敬 然而不得现

彼等使生物 结合39寂静法

一五○ 40圣者教吠陀 人王领有地

吠舍务农耕 首陀奉侍人

各自为执事 从此之领域

此有能力者 人云作吠陀

〔婆罗门〕此语 将为真理耶

婆罗门所云 若然果如是

不生剎帝利 不能获王位

若非婆罗门 无人通圣书

除去吠舍人 无有从农者

首陀奉仕人 终将不得免

一五二 而无真理言 故吾谓虚语

彼等腹肠肥 故语彼之故

智慧甚少故 始能可信彼

贤者有智慧 自能将看破

一五三 剎帝利吠舍 不行持供物

婆罗门取剑 对此且彷徨

如此被干扰 此世破限界

如此彼梵天 何故不正复

一五四 实若彼梵天 世界之头首

数多诸生物 彼为主宰者

如何此世界 设诸多不幸

一五五 实若彼梵天 世界之头首

数多诸生物 彼为主宰者

虚幻与欺瞒 醉心于过误

持如此非法 如何造此世

一五六 实若彼梵天 世界之头首

数多诸生物 彼为主宰者

正法虽有存 彼为设非法

阿梨咤！须知 非正主宰者

一五七 昆虫与蟋蟀 诸蛇与群蛙

杀灭蛆与蝇 以此为清净

实此非圣法 〔亦非梵天道〕

剑蒲阇住人 数多皆非真

于是宣示此等之非真理云：

一五八 实若婆罗门 杀生为清净

被杀诸众生 皆得赴天国

同种婆罗门41 亦可互相杀

而此彼等言 诸人将成信

一五九 实则鹿家畜 又如诸牛〔马〕

任何诸生物 无愿自被杀

此世挣活命 难避婆罗门

彼为牺牲祭 强运诸生物

一六○ 愚痴彼家畜 被缚牺牲柱

婆罗门开口 唱念美赞辞

凡此牺牲柱 他世与汝喜

次世生梵天 将为久远物

一六一 若此牺牲柱 摩尼青贝珠

富财多金钱 白银与黄金

又如干薪木 入于新薪中

若升三天上 将与诸爱乐

通三吠陀者 应自作牺牲

他之婆罗门 将勿牺牲祭

一六二 何处牺牲柱 摩尼青贝珠

富财与金钱 白银与黄金

又如干薪木 入于新薪中

何处三天上 与汝有爱乐

一六三 狡狯更惨忍 贪欲彼愚等

婆罗门开口 唱念美赞辞

取火为作福 与吾以财物

以此与尔等 将得爱乐幸

一六四 彼之祭火行 来入家之中

婆罗门开口 唱念美赞辞

使彼去须发 并使截指爪

如此以吠陀 财物将灭尽

一六五 恰如一群鸦 密袭一只枭

数多集聚食 美食欺瞒人

使彼剃须发 弃于牺牲道

一六六 如斯彼受骗 婆罗门所欺

只彼独居处 婆罗门集来

云云以妖力 继续掠夺彼

不见有幸福 运去诸财物

一六七 恰如以王命 征税官运物

取得诸财物 如官家运去

彼等似剽盗 为不善之辈

此世阿梨咤 不杀可杀物

一六八 彼云此右腕 乃属因陀罗

然在牺牲场 彼等折其杖

若然属真实 摩佉婆腕折

如斯因陀罗 何得胜修罗

一六九 然彼为虚构 摩佉婆具腕

帝释能杀者 彼乃最优神

此等古圣书 婆罗门虚构

彼等于世间 明白欺瞒人

一七○ 42马拉吉利山 喜马万达山

吉伽尼萨巴 苏鞑萨那山

克伽奈尔山 其它诸大山

奉献牺牲故 云积此高山

一七一 彼云积砖瓦 以此同一法

奉献牺牲故 积累此高山

如斯彼所云 非为成山故

大山非所然 不摇耸立岩

一七二 砖瓦经长时 亦不能成石

彼处不生铁 亦无铜矿生

然彼牺牲赞 云山积累成

一七三 43荣习吠陀者 具传古圣书

苦行婆罗门 牺牲祭之人

彼人在海边 为水所浸润

大海咽其身 不得饮理由

一七四 婆罗门精通 吠陀传古书

彼等越一千 将沿诸河流

故云知水味 无有污染事

然彼未测海 亦未得饮水

一七五 此处人之世 若有所有穴

穿穴者穿穴 穴中咸水满

其中婆罗门 为水咽没故

无思虑者知 彼非不得饮

一七六 昔日创世时 谁为谁人妻

尝使人知觉 此即为意识

旨此因缘故 生无卑劣者

弛缓生差异 斯为人所云44

一七七 生为阐陀罗 亦通晓吠陀

优异智能者 将诵古圣书

然彼之头脑 不能破「七」分

此等古圣书 为杀已而作45

一七八 圣书缀空语 欲故难自由

宫廷诸诗人46 从其词法作

愚者纵其心 停滞于恶趣

甚少智慧者 一切将信此

一七九 狮子与虎豹 具有雄壮力

人力之所持 不见与其等

人将成如是 可见之如牛

实则如彼等 生来不等故

一八○ 若其为王者 征服国土后

臣下群围绕 亲自借人耳

唯彼能如此 自己得胜敌

其国之人民 永住于安泰

一八一 剎帝利之学 等诸三吠陀

任何此等意 其义皆相等

然不寻其义 恰道如流水

为阻塞所蔽 而不知其义

一八二 剎帝利之学 等诸三吠陀

任何其等意 其义皆相等

所得之有无 荣誉之有无

一切四种姓 皆得遍其法

一八三 恰如富财人 金银财宝故

彼等在地上 为数多之业

只此三吠陀 通达之人群

今日在地上 为数多之业

一八四 此人等富者 欲缚常励者

〔今日〕于地上 为数多之业

彼等智慧少 远法无思虑

如此摩诃萨破彼等婆罗门等之论，在此确立自己之论，龙众闻彼之法语，皆大欢喜。摩诃萨将猎师婆罗门由龙之世界逐出，但尚不诽谤于彼。

王子萨佳罗布拉夫玛达陀，不违约束之日，由四军之兵围绕向父住居之处而来。摩诃萨亦巡回鸣击大鼓：「我等前往会见舅父及祖父。」而非常华丽装饰由耶蒲那河向上前行，向彼仙处出发，彼之其它兄弟等亦继续于彼等两亲之后。萨佳罗、布拉夫玛达陀见摩诃萨由许多人随从而来，不与理会而询问其父云：

一八五 彼为何人耶47 振动鸣大鼓

小鼓与螺贝 铜鼓与锣鼓

此为御者主 鼓乐以为乐

彼由彼远方 前进来此处

一八六 数多光辉色 黄金头著被

箭袋结于身 此青年为谁

来者诸人等 华丽有光辉

一八七 铁匠辅之口 锤打如黄金

又如朅地罗 燃树之光辉

美面辉光耀 此人来者谁

一八八 何人之伞盖 阎浮檀金作

其中有伞骨 快速遮阳光

华丽有光辉 来者之人谁

一八九 此为何人耶 手中持钩拂48

最上之拂子 其中有智能

胜智者头上 不断有风靡

一九○ 此为何人耶 手执孔雀尾

杂色持柔媚 黄金与摩尼

光辉饰杖端 面之两侧行

一九一 朅地罗树燃 木色有光辉

铁匠犕之口 锤打黄金色

此为何人耶 美丽戴耳环

于面之两侧 照耀有光辉

一九二 此为何人耶 不断触风靡

柔软漆黑发 前额缘光辉

恰似云间月 如月生光辉

一九三 此为何人耶 彼等之眼眉

个个诸器官 阔眼有光辉

彼为何人子 完颜如斯美

一九四 此为何人耶 此等生巨口

清净最优美 牙齿如螺贝

如以物相比 其齿如玉辉

恰似库匹拉 如彼树之花

一九五 此为何人耶 赤勒叉49之素

酷似彼手足 安乐立彼处

〔红光〕如太阳 赤色频婆果

彼唇持此色 慢语者为谁

一九六 雪之季节过 喜马拉雅热

如大娑罗树 美丽花开放

真白外被著 彼如因陀罗

如得胜利辉 彼之人为谁

一九七 黄金小隆起 满著摩尼束

种种之色映 拔剜如主侯

跳入诸众中 彼人其为谁

一九八 彼有黄金饰 制作甚美丽

美丽线缝靴 归命于大仙

由足脱其靴 彼人其为谁

如此由其子苏佳罗布拉夫玛达陀所问而获得神通力之苦行者答云：「此提头赖咤王之子等，乃汝之甥为龙者也。」然而唱偈云：

一九九 提头赖咤之龙子 具有神力有荣誉

萨姆达佳生彼等 诸龙各各神力优

如此二人共语之间，龙众到著于苦行者之足前作礼后坐于旁侧，萨姆茨达佳亦向其父问候后，不胜悲痛哭泣，与龙众一同归往龙之世界。国王苏佳罗布拉夫玛达陀于彼处滞在数日间后，归往波罗奈。萨姆茨达佳于龙之世界死去，菩萨则在生命之限内，守戒行布萨之业后，与龙众共同满登天道。

结分 佛说此法语后言：「汝优婆塞等！如此昔日之贤者等于佛尚未出现时，尚能舍弃龙之幸福，行布萨之行。」于是佛为作本生之结语：「尔时之两亲，是今大王之一家，猎师之婆罗门是提婆达多，苏玛达达是阿难，阿奇姆吉是优钵罗色，须陀苏那是舍利弗，苏婆迦是目犍连，阿梨咤是须那呵多，盘达则即是我也。」

注 1 Cp.12 Bhuridatta六度集经五（大正藏卷三、二八c）及J.no.506 Campeyya-j 参照。

2 在底本有Vimamsissa minam订正为Vimamsissami nam。

3 见前卷五○五页注8。

4 Varuna 龙王之名。

5 注释中有「Yamuna 河之下所生者，」提头赖咤龙王。

6 Kambalassatara 在注释中为Dhatarattha 龙王母方之亲族，栖于须弥山弥山麓龙之名。此龙名亦出于D.II.P.258。

7 gavuta距离之单位，为一由旬之四分之一。

8 Virukkga═Virupakkha四天王之一。于西方领诸龙。所谓广目天。

9 bhoge abuhunjitva 为「于蜷蚼之乐」，恐如异本应读为bhogehi bhujitva（依蜷而曲「身体」），总之乃由bhuj所出之语，非为快乐之意义，乃弯曲之意义思为bhuj。

10 在底本虽为ghatasitto，但如暹罗本则读为ghatasitto。

11 Vana-cetyani注释为深森，然Cetiya（caitya）所谓为devata之住所神树之意义。或将森林之物，视之为神圣之见解。

12 此第一句在J.VI.P.127之前即举出。

13 在底本虽为Sakkasseva但读为Sakkasscva（Sakkassa iva）。

14 Sa-inda在注释，……以帝释（Inda）敬仰为君主，而对之亦有动作大力帝释之臣，四护世神（即四天王）之荣誉，我等生为畜生之荣誉，则不值十六分之一。

15 Kasiputta 为kas1王之王女之子。

16 如原文为在喜马拉雅之睒婆梨树栖息之金翅鸟将南方之大海用翼搏退海水之意。异本为「于南方大海之方角睒婆梨树栖息之……」或可省略Himavante。汉译则为大海边有睒婆梨树上有金翅鸟等。

17 Alambayana-manta为蛇使之咒文或有关蛇毒之知识，或可译为悬垂咒文。

18 持此咒文故，则如是称呼婆罗门。

19 此处为Alanbana，乃韵律上之短略。

20 底本之upaccimsu 读为apaciyimsu。

21 cakkavaka 玄应音义，解为鸳鸯。

22 Panca mahanadi 1.Ganga（恒伽）2.Yamuna（摇尤那）3.Aciravat1（阿夷罗婆提）4.Sarabhu（舍牢浮）5.mahi （摩念）。

23 Silutta,deddubha，silabhu 以上均注为无毒之蛇。

24 底本虽为dissatu 依异本读为damsati。

25 Samuddaja 之兄乃为Sagara-brahmadatta。

26 Payaga 乃Ganga与Yamuna合流之处。

27 Pakirapari samantato 注释为为欲得捕敌周围普遍围绕（pakiri），一切围绕于其上以龙盖覆盖。

28 Kamas 注释谓：「依其它之名而有此名Kas1之王」更加说明「因Kasi王之王女被取，Kasi国亦为彼之领有加以称赞」。然Kamsa 王乃占领Baranasi Kosala王之名被称之Kamsa Baranasiggaha 等（J.II.P.403；V.P.112）。故在此处于前之一一二偈中，使Baranas1完全被覆盖之Dhatarattha 龙王之事将可准照此之Kamsa 王而言。

29 Suva（suka）迦婆乃是鹦鹉，见玄应音义三。Saliya═salika玄应音义二一谓为百舌鸟之雄者。

30 Dujipa Dudipa, Dudipa等见异本，与J.VI.P99 Dudipa王为同一之人？

31 注释中谓昔日Baranasi之王Anga足（裹面）牛毛，向婆罗门讯问天道之处，入喜马拉雅山地，向婆罗门拂以尊敬，告以应崇拜阿耆神，彼牵来无数之牛与水牛入喜马拉雅山地如其所言。彼讯问婆罗门等之食物，如残余牛乳与凝乳如何处理？婆罗门云可弃去。──于是弃舍少量之牛乳而生出小河流。大量牛乳弃去，成为Ganga 之河流，而彼之牛乳集成凝乳，生出大海。──如此彼王拂出如此之尊敬，依婆罗门等之言崇拜阿耆神，得赴千眼者之都城三十三天。

32 Ganga 河之事。

33 注释谓，昔日Baranas1之某王欲敬婆罗门向彼等行大布施。彼讯问其布施有何不足之物？十分充分，但婆罗门之座席则不充分，如是言之。彼积累砖瓦为作座席。尔时砖瓦积累之顶端，依婆罗门之威力增大生出malagiri山等诸山。如是此等诸山。据传此等诸山乃依婆罗门之牺牲祭所为者。

34 注释中谓，某日，为恶业之彼立于岸上，由海取水，灌洗自己之身体，如是大海将如此造业捕彼吞咽。大梵天以「此海使自己之子（婆罗门）被害。──使海成为不能饮之盐水，」加以咀咒。因此海水不能饮用。

35 ayaga-vatthu行牺牲事之报酬财物。注释中谓：「福田之处，应以最上之布施与数多之婆罗门……」。

36 在底本虽为asamatthatejo 依注释读为asamatta-tejo。

37 dirasannu 注释为「以两舌得知味者」。

38 注释谓如擦木发火，火受束缚而生起。

39 底本虽为santhambhita但读为sandambhita。

40 同于一二四偈。

41 bhovadin dho为用于高婆罗门之言。

42 同于一三四偈。

43 同于一三五偈。

44 Vossagga-vibhanga 注释谓「依自作之工作弛缓在此等有情之中，或者成为bhattiya,或者成为brahmana等──诸人语此差异。云云……

45 底本之Katta依异本解为Kata。

46 在此处指婆罗门之事。

47 一八五─一八七偈出自J.V.P.322,一八八、一八九偈亦出殆为同形。

48 anka注为挂拂子之钩。

49 Lakha 由臙脂虫或由树脂所得染料之一种。

五四四 大那罗陀迦叶梵天本生谭

〔菩萨═梵天〕

序分 此本生谭是佛在杖林时，对教化郁鞞罗迦叶 1所作之谈话。然而佛转最优法轮教化郁鞞罗迦叶等之螺髻外道后，为完成与摩揭陀王之约束 2，有以前千人3之螺髻外道等相随，前来至杖林。尔时摩揭陀王与十二那庾多 4之扈从前往向十力尊敬礼而坐，彼之扈从之中有婆罗门与居士者之间生起议论，所谓：「究竟郁鞞罗迦叶于大沙门之处修习梵行耶？抑为大沙门于郁鞞罗迦叶之前修习耶？」于是世尊自思：「必须使之知此迦叶在自己之前出家。」乃唱次之偈：

5郁鞞罗！汝见为何 弃火尔为枯瘦者

迦叶！吾今问尔义 如何尔弃祭火事

上座忖度世尊之意唱偈：

我弃色声与诸味 种种欲乐与女人

垢秽根本吾鉴定 牺牲供物吾不喜

彼唱此偈后，为显示自己为弟子，彼向如来之足甲著头云：「诸位！予之尊师为世尊，予为彼之弟子。」而为一多罗 6、二多罗、三多罗、乃至七多罗止，七次于空中腾降表现后，向如来作礼，坐于旁侧。见此奇迹诸人云：「佛实为持大威神力者，如此有势力之迦叶外道，自己思已得成为阿罗汉者，而郁鞞罗迦叶打破邪见之网，为如来教化所成就之处。」彼等对佛之德交谈。于是佛言：「我现今到达一切知，教化此等者并不为珍奇，我于前生尚未得离欲之时，我尚为那罗陀梵天打破邪见之网，温顺此者。」佛受众人之请求，为说过去之事。

主分 昔日于毘提诃国之弥鞞罗都有名安佳提之王治国，彼为规法正直之王。王女卢佳，非常美丽可爱，彼女因十万劫间之誓愿得非常之福德，来王之第一后妃之胎，再生而来。但其它一万六千之宫女等皆石女不能生育，是故王对此王女特别欢喜疼爱。王为彼女以种种之花入满二十五个花笼，与精密之织锦著物，王云：「以此可为自己最美之装饰」，每日赠与其女；又云：「一切食物有无限际之多，每半月须布施一次。」赠与千金。此王有毘阇耶、苏那玛、阿拉陀三位大臣，如是于四月 7满月之日催开祭祀，王使其街市与宫中装饰为诸神都城之状时，王充分施行热水之浴，身体充分涂以涂膏，以一切庄严之具饰身，开放天窗，在殿上之大广间中，受廷臣等环绕，眺望于澄澈之大空中升起之月轮，王向大臣询问：「实为如何愉快之月夜！然则今宵应如何耽醉于欢娱之中耶？」

佛为说明此事而言曰：

一 毘提诃国王 人呼剎帝利

富财车乘多 无限军势具

二 彼王安佳提 四月望月〔十五〕夜

初更未过时 诸臣皆共集

三 贤明学识具 慎虑微笑语

大臣毘阇耶 次为苏那玛

还有大将军 阿拉陀伽名 8

四 毘提诃王问 「自知如思语

今宵四月望 月光闇夜消

此夜应如何 吾等可过乐」

彼等如此被问，各各如自己所思者语之。

佛为说明此事而言曰：

五 将军阿拉陀 如斯向王语

「车乘与军势 一切军武装

六 无限军势具 吾等赴战斗

不从王势者 使从王势力

吾等征未征 此为吾私见」

七 闻其言语毕 苏那玛斯言

「抗王诸仇敌 将集于此处

八 彼等弃武器 各各誓服从

无上今宵祭 将不喜战斗

九 咀啖饮食物 疾疾赍彼等

王浸与诸爱 歌舞音典戏」

一○ 闻其言语毕 毘阇耶斯语

「大王！诸爱欲 常为尔所具

一一 诸爱将浸乐 尔亦诚不难

常得满诸爱 此非吾心思

一二 沙门婆罗门 吾等侍多闻

彼等通圣俗 今望攘怀疑」

一三 闻其言语毕 彼王如斯云

「毘阇耶所云 实为吾所喜

一四 沙门婆罗门 吾等侍多闻

彼等通圣俗 今望攘怀疑

一五 实行此诸意 如何侍贤者

谁通圣俗者 今望攘怀疑」

一六 闻王之言已 阿拉陀斯云

「鹿苑有贤人 裸形受尊崇

一七 古纳迦叶姓 聪言有从众

王与彼尊重 将攘吾怀疑」

一八 闻彼之言已 王命彼驭者

「吾等赴鹿苑 系车来此处」

一九 王车被准备 象牙银装饰

白净附属物 实似月面轮

二○ 系此拘物头 信度四名马

疾走如风吹 善驯著华鬘

二一 马车白伞盖 马扇皆为白

王与诸臣行 如月轮之辉

二二 其后数多随 兵等佩辉剑 9

乘骑马背者 优者随主后

二三 车行如一瞬 车到王降立

王与诸臣共 徒步近古纳

二四 尔时集彼处 婆罗门富商

来无立锥处 王使彼等退

王为彼等众多从臣等环绕，坐于一面为礼问讯。

佛为说明此事而言曰：

二五 柔软之褥上 敷物柔且美

柔软敷物上 王到一面坐

二六 王于落坐后 亲切互交谈

「尊者养身物 健康无扰耶

二七 如何生活安 托钵得食耶

如何却少病 眼无减损耶」

二八 专念道规毘提诃 古纳交谈返回应

「大王！予有养身物 最后二者亦相宜10

二九 毘提诃王尔如何 边境扰攘不强耶

汝之健康可相应 车乘装饰善运汝

其身将生病苦痛 于尔一切皆无耶」

三○ 彼王接受问讯礼 终于王直起讯问

受法调御者之主 事理圣法与正行

三一 「迦叶！如何行人法 对于父母应可行

如何阿阇梨行道 如何妻子应可行

三二 如何老者应可行 沙门婆罗门如何

又对军事应如何 又对民众应如何

三三 如何履行此人法 死后应得赴善趣

或者如何立非法 下方地狱将堕行」

此王于一切知之佛、辟支佛、佛弟子、摩诃萨之中，未能索得最初之者（佛），又未能向最后之者（菩萨）相应处之大权威质问，然王却向全裸一无所知亦无任何权威之邪命外道加以询问。彼虽受如此询问而不能对其问与以相应之说明，恰如叩击步行牛之人，又如投弃尘埃于食物钵中之人，彼云：「大王！请听。」彼以只此良好机会教示自己之邪见。

佛为说明此事而言曰：

三四 彼闻毘提诃王言 古纳迦叶如斯云

「大王！吾今云真理 请闻吾之真言语

三五 世间行法彼之人 此非有关善恶果

王！此亦非他世 某由彼处将来此

三六 王！此亦非祖先 某处有母将有父

亦无能言阿阇梨 某非驯者将被驯

三七 一切之物皆等量 无有可敬之年长

此非臂力与精力 何处将有勇敢人

一切之物有命运 如同胪网11之从船

三八 应得之物人可得 彼处何有布施果

王！布施无果报 施者无力亦无势

三九 愚者之人宣布施 贤者之人得受此

愚者不断夸己贤 彼等无力施贤者

如此叙述布施之无果后，现又叙述之无果云：

四○ 是等七聚常住身 不受损伤不断灭

火与地与水与风 此之乐苦与炙魂

是等七聚常住身 其为断者甚不见

四一 无有切者与杀者 无论何物亦无杀

实则各身之间隙 只为彼身为刃过

四二 他者之头以手执 利剑将此将斩却

彼之此身非为断 彼处恶果在何处

四三 轮回八十四大劫 一切之物皆清净

彼之时期尚未到 虽为知者不净化

四四 虽行数多之善事 时期未到不净化

纵然虽犯数多恶 劫末剎那无超者

四五 吾等八十四劫间 次第次第成清净

如海不越岸之边 吾等不超此命运」

如是此断见论者非常热心各别语其自论。

四六 闻彼迦叶之言已 彼阿拉陀如斯云

「诚如尊者之所语 吾亦欢喜彼之事

四七 吾今想起吾前生 自己轮回吾曾在

吾尝云为宾伽罗 市为残酷屠牛者12

四八 繁荣之市波罗奈 数多恶业吾曾为

数多生物吾屠宰 水牛豚类与牡羊

四九 彼处死没今再生 生于荣耀将军家

吾今已无恶之果 吾将不堕入地狱」

五○ 此处有名毕伽克 彼为贫者一奴仆

彼为住于布萨者 古纳之前彼近来

五一 彼今闻此迦叶言 又闻阿拉陀之语

暂时心热呼大息 潜然流泪不能已

五二 毘提诃王询问彼 「汝今如何生叹息

耳闻何耶目见何 如何感受使吾知」

五三 彼闻毘提诃王言 彼毕伽克如斯云

「吾今无有苦感受 王！吾因闻彼语

五四 吾又想起吾前生 吾之自身有幸福

娑祇多街吾居住 富商巴瓦喜美德

五五 富商崇敬婆罗门 欢喜布施为清净

而吾回忆吾自身 此非所为之恶业13

五六 彼处死没吾生此 毘提诃王！吾贫穷

汲水婢女之胎生 生于此方更悲惨

五七 此为吾之悲惨事 吾今仍行平等行

吾曾将有乞者时 以食之半行布施

五八 月之十四十五日 按时吾常住布萨

而吾决不害生物 又吾努力避盗行

五九 然实如此一切行 虽行善业无果报

诚如阿拉陀之语 似此戒德将无益

六○ 然如未熟欺骗者 吾今掴捉恶骰子

恰如熟练瞒著者 阿拉陀握善骰子

六一 吾今应赴吾善趣 然此之门吾不见

王！故此迦叶语 吾今闻之生叹息」

六二 闻毕伽克之言已 安佳提王开始语

「此非前往善趣门 毕伽克！汝待命运

六三 或为乐耶或为苦 依然命运将得成

一切之物轮回净 未来之事勿急行

六四 吾亦尝行为善人 富商敬侍婆罗门

统行一切吾裁判 其间欢喜更勿急」

彼如斯云已而又云：「尊者迦叶！予等长久期间心地朦胧，唯今予等能得尊师。今后将从汝之教，唯耽爱欲之乐，将不闻只成为予等障碍之法。尊师可居于此处，予等将归去矣。」

六五（一）「尊者！吾等有机会 吾等可再来相见」

六五（二） 毘提诃王为此语 彼王归去彼宫城

王于最初至古纳之前问候而发质问，然其归去则未作礼而去，此乃古纳之不德所致，尚且未受礼遇，开始施食亦未受如何尊敬。一方王过其夜后，翌日呼集大臣云：「为予准备一切爱乐，今后予将只耽于爱欲之乐。此外任何之事，无须向予申告，作裁判之事，可由某与某理执行。」彼王即沈湎于爱乐之中。

佛为说明此事而言曰：

六六 其夜过后至夜明 安佳提王奉伺室

室前呼集廷臣等 彼王宣布次言语

六七「羌达佳宫为予设 常期准备为爱乐

秘密非密诸文件 一切外用勿近吾

六八 毘阇耶与苏那玛 还有将军阿拉陀

此之三人巧裁判 事件办理坐裁决」

六九 毘提诃王如是云 彼王只思爱欲乐

而于富商婆罗门 如何事亦不向意

七○ 二七之日过之夜 毘提诃王有爱女

王女卢佳为其名 彼向乳母如斯云14

七一 乳母速为吾装饰 吾侍女等亦著饰

明日神圣十五日 君王之前吾将赴

七二 女等为姬运转来 华鬘高价之栴檀

摩尼螺贝真珠宝 尚有种种色染衣15

七三 黄金椅子彼女坐 美丽姿态彼之姬

王女卢佳受围绕 数多侍女有光辉

七四 而于侍女之正中 一切庄严饰其身

王女羌达佳宫入 恰如彼入电云中

七五 16道规专念毘诃提 彼女近前为敬礼

黄金造之椅子上 彼女近著傍边坐

七六 恰如仙女等集来 侍女当中彼卢佳

毘提诃王眺望见 彼为其次之言辞

七七 「宫内居住汝将乐 尔于莲华池下浴

种种数多贵食物 常常为尔输运去

七八 种种数多侍女等 汝以彼等摘花来

彼等各自思造家 不久浸润于戏乐

七九 或者对尔有缺失 汝言将可速持来

吾心不出美饰尔17 吾望吾女等月亮18」

八○ 女闻毘提诃王言 卢佳向父作谦语

「王！一切吾之物 君王之前始能得

八一 明日神圣十五日 大王为吾赠千金

而吾如能受王与 将向乞人行布施」

八二 王闻卢佳之言已 安佳提王如斯云

「数多富财为汝消 一切无酬无利益

八三 吾女尔常住布萨 饮食之物勿绝摄

彼不食者乃命运 幸福非由不食生

八四 彼时迦叶曾言道 彼毕伽克亦曾闻

暂时热情呼大息 潜然流泪不能已

八五 卢佳！只尔存在限 虽行布萨勿远食

唯今此世非他世 如何无利而受苦」

八六 如闻毘提诃王言 美姿卢佳姬〔思惟〕

予知过去未来法 如此将向父王语

八七 「实则吾尝思此事 耳闻眼见〔诸多人〕

曾见有人侍愚者 终究自己亦成愚

八八 人之善迷为迷者 愚痴更增为愚痴

彼阿拉陀痴化事 对毕伽克将相应

八九 而吾王汝有智慧 诸事优秀且怜眦

然而如何适愚者 近此卑劣之识见

九○ 实若净化轮回道 古纳出家将无义

恰如虫落燃火中 成为愚人裸形仙

九一 轮回清净确心人 数多彼等不知业

鱼咽钓针不得逃 尝投恶骰难偿还

九二 大王！为尔之事故 吾将为王说譬喻

依某贤者之譬喻 将可判定知其义

九三 恰如商贾彼之船 超量积荷过重时

因其过重积荷物 终归沉没大海中

九四 人之为恶实如斯 将成坠堕入地狱

过重为恶积太多 少之又少积重恶

九五 阿拉陀为恶重荷 地之君！吾言不过限

彼为过重积此恶 以此将赴恶趣所

九六 地之君！彼阿拉陀 前生尝作有福业

吾王！因其果之故 彼于今世享此乐

九七 然彼福业行将尽 实而如斯喜不德

彼今遗弃正道去 随从不正之邪道

九八 恰如手执衡器棒 为使衡器皿合均

荷物将被卸之时 如衡器头向上扬

九九 人之福报实如斯 少之又少积众恶

望天国之彼奴仆 喜善果如毕伽克」

又彼女说明此意义云：

一○○ 「今日奴仆毕伽克 见出自己之苦果

前生彼尝行恶业 其果今生彼将受

一○一 然彼之恶应将尽 如实欢喜斯道规

而王近于迦叶前 诚实决勿行邪道」

于是今再示告从恶友之恶结果，从善友之善结果。

一○二「实则有王从正人19 或有相从不正人

然从有德或不德 实受彼等之影响

一○三 彼造如是之友时 彼将随从此之友

彼或成为如此人 实将此者结亲交

一○四 从者依附于从者20 触者依附于触者

涂毒之箭入箭束 诸箭有秽如涂污

恐惧污秽实贤者 彼将不与恶友俱

一○五 人持姑尸之叶尖21 使触恶臭之鱼时

姑尸亦发恶臭气 随从愚者将如是

一○六 人持波罗奢22树叶 使触多伽罗树23时

其叶亦应发香气 随从贤者亦如是

一○七 然如盛装果实笼 自知自业之成熟

贤者不从不正者 彼从正者获正义

不正之人赴地狱 正直人等到善趣」

如此王女以六偈为父王说法后，于是彼女自身昔尝蒙受苦楚而示云其状。

一○八 「吾忆昔日吾轮回 吾尝七次转生世

又由此处死去后 将赴未来之七生

一○九 国之统主！吾七生 距今七生之昔年

摩揭陀之罗阅祗 于彼都市铁工职

一一○ 因吾接近诸恶友 数多恶业吾曾为

吾使他人之妻苦 行为如成不死身

一一一 其业收置且不论 身被灰烬如炭火

然因其它业之故 跋嗟国土吾转生

一一二 憍赏弥国之富荣 有数多财富商家

大王！吾为彼家子 常受尊崇之供养

一一三 彼处吾从吾友志 彼之吾友喜善业

向诸贤人通诸识 如是使吾立善业

一一四 月之十四十五日 数多之夜住布萨

积累取置其善业 恰如水中之伏藏

一一五 然吾摩揭陀所为 彼之恶业果遂现

凶恶之毒吾食受 如彼向吾直迫来

一一六 父王！彼处吾死没 长住地狱噜罗婆24

因业之故吾受苦 而今忆之亦不乐

一一七 数多岁月于彼处 数多之苦继受过

父王！喷那卡他街25 吾为无根26牡羊生」

为说明彼事而唱偈：

一一八 「吾运转为贵显子 吾之背后或有车

此世吾尝通他妻 业之所生受酬报」

──更又由此死没再生于森林中之猿胎，出生之日，使会见兽群之王，彼兽群之王云伴来自己之处，彼紧强抱，彼不闻予大声哭泣呼唤，以齿拔去予之睪丸──。彼女为说明此事云：

一一九 「父王！彼处予死没 深林之中吾为猿

然为惨忍之兽王 用齿拔去吾睪丸

此因吾尝通他妻 业之所生受酬报」

更又说示他生云：

一二○ 「父王！彼处予死没 生为达桑那国牛

去根然速为工作 长久劳力运车行

此吾尝通他之妻 业之所生受酬报

一二一 父王！彼处吾死没 吾生跋耆之大家

吾生非男亦非女 不许吾生为男人

此因吾尝通他妻 业之所生受酬报

一二二 父王！彼处吾死没 吾于难陀之园生

三十三天之世界 美丽爱姿为天女

一二三 数多之色为布妆 装饰摩尼之耳环

舞踊歌唱更为秀 吾为帝释之侍女

一二四 父王！吾在彼处时 吾忆此等之诸生

由今死去将何赴 彼为七生之未来

一二五 憍赏弥国吾为善 善业之果已到达

父王！吾由此没后 吾将生为神与人

父王！今后彼七生 将常尊敬被供养

然今由此至六生 为女之事将不免

一二七 而至今后第七生 我为神子威力优

父王！吾于天上界 将为最上男天人

一二八 今日己至难陀园 桑达那树27结华鬘

名唤佳瓦神之子 天人使吾受华鬘

一二九 此世居留十六年 彼之天界如瞬时

而在天上一昼夜 可当人之一百秋

一三○ 无数重重无数生 善恶之业乃如此

诸人从人所行者 实则诸业不消失」

其次彼如宣示最优之法：

一三一 依次依次重几生 皆望生为男子身

如同洗足避泥污 务应远避他人妻

一三二 依次依次重几生 皆望生为男子身

如天女等崇帝释 吾等应当尊敬友

一三三 天之寿命天之乐 希望荣誉幸福者

邪恶事等应避弃 应行由三所成法

一三四 〔三法〕身口意三业 若为慎重勿懈怠

如吾自利之所思 女人可生为男子

一三五 于此世间不问谁 持财满足具荣誉

尝为善业彼无疑 凡物皆据己之业

一三六 父王！自应速熟虑 彼女等有何因由

尔侍女等拟天女 彼等不过美妆饰

黄金罗网被彼等 〔民之主！慎勿受欺〕

如此彼女教其父王，佛为说明此事而言曰：

一三七 王女卢佳如此言 父王安佳提所喜

女说迷者向道教 有德之女为说法

如此由晨朝开始晚间一夜向父王说法后云：「父王！请勿听信持有错误思想之裸形者言辞，此世界有，他世界有，善恶之业有果报，请听与予之状善友之言，请决勿向不正之作法前进。」虽然如此，而彼女并未能使父王之错误思想脱除。实际彼闻王女美丽之音声，不过只此欢喜而已。何以故？两亲者虽爱可爱子女之言，然不放弃其自己之思想。在市中则云王女卢佳向父王说法使其放弃错误思想而起骚动：「唯今彼贤德王女除去父王错误思想，使市中人等得到安稳不违。」大众皆大欢喜。彼女虽然未能使父王觉悟，然决不失去精神：「予将构想某等方法，给与父王安泰。」彼女在头上合掌向十方礼拜不断：「在此世界中支持世界之正当沙门婆罗门，世界之守护神、大梵天王俱应存在，切望诸方前来，请以贵君等自身之力使予之父亲放弃错误思想。此之父君虽然无德，然呈予之德，呈予之力，呈予之真实，切望前来使彼放弃错误之思想，使世界中之人人安泰。」彼女如是云言礼拜。尔时菩萨为那罗陀大梵天─所谓诸菩萨者，依自身之慈行、依慈爱、依大行，时时巡回眺望世间之正行者、不正行者。彼于彼日巡回眺望世界中，见彼王女为除去父王错误思想，祈请世界诸神支持，彼思：「除自己之外，无有得使放弃其错误思想者。今日予自己向彼王女表示亲切，必须前来为使王与其家臣安稳。然予将以何种姿态前往耶？」「人世之中，唯有出家者深受敬爱、尊敬、与欢迎，是故予以出家者之姿态前往。」彼如是决心，作出黄金色人间之姿态，结人间之螺发，螺发之间，刺入黄金之针，在身之表里著赤色树皮之衣，以黄金之星美饰，以白银完成羚羊之皮披挂于片面之肩上，持垂真珠之纽所作之黄金乞食之钵，肩担三处弯曲之黄金担棒，持用真珠纽之珊瑚水瓶；作如此所谓仙人之姿，恰如悬于大空之月光辉绵遍于空中而来，入于美饰之羌达宫殿之大广间中，立于王前方之空中。

佛为说明此事而言曰：

一三八 那罗陀由梵天界 王女之处彼前来

阎浮提下彼遍观 认知国王安佳提

一三九 那罗陀于宫殿中 毘提诃王之前立

见彼仙人之到来 卢佳对彼为敬礼

王亦见彼，惊愕梵天之光辉，彼不能于自己之席上直立不动，彼由席上下来，立于地面之上，彼询问彼由何处而来，姓名为何。

佛为说明此事而言曰：

一四○ 此处彼之王惊怖 由彼玉座下来立

如此探询那罗仙 彼发如次之言语

一四一 神姿之汝何处来 恰似月之照夜辉

汝之名姓问尔语 人世如何得知尔

于是彼思：「此王思无他之世界，是故向王语他世界之事使之闻得。」遂唱偈云：

一四二 恰如月之照夜辉 吾今诚由天上来

吾之名姓被汝问 人知那罗陀迦叶

如是王思：「以后再问他世界之事。彼如何得神通耶？向彼一问试观。」于是唱

一四三 步行大空立大空 此实极不可思议

那罗陀！吾问此义 尔实如何得神通

那罗陀云：

一四四 真谛正法摄根行 此等诸德吾昔为

此等诸法实善作 依欲得行速如意

王虽然闻梵天如此之言，但仍强图把持谬思，因此彼不信有他之世界：「究竟善业之果报为实有耶？」彼唱偈云：

一四五 尔之福业不思议 将有此者如汝言

那罗陀！吾问尔义 问尔宜向吾说明

那罗陀云：

一四六 汝询吾！汝王有益 地之卫者！尔怀疑

吾为尔扫其疑惑 因明方法立正道

王云：

一四七 那罗陀！吾问尔义 问尔不可云妄语

实则有神有祖先 有他之世如人语

那罗陀答：

一四八 实则有神有祖先 有他之世如人言

人等迷惘贪诸爱 他世不见愚钝者

王闻此爆笑而续唱偈：

一四九 若有他世汝将信 死者他世有栖家

此世汝与五百金 吾于他世授千金

于是摩诃萨于众人当中继续对王非难云：

一五○ 若知有德不惜物 吾与汝身五百金

然汝之身在地狱 任谁他世促千金

一五一 此世为所不应为 怠惰惨忍作恶者

贤者对其不信债 因由斯人无返债

一五二 贤人善知巧作人 精力有德不惜物

自以财力奖贷人 业未终时转生利

如此由摩诃萨所非难之王无能返言相对，大众非常欢喜：「此神仙持有非常之威力，今日将使国王放弃错误之思想。」市中欣起一阵之骚动。依摩诃萨之威力，尔时经七由旬弥絺罗之市街，无一人不闻彼之法语，如是摩诃萨思考：「此王把持特强之谬见，且以地狱之恐怖吓王，使其放弃谬见后，再以诸神世界之事安慰于彼。」彼云：「大王！若贵君不放弃谬见，将堕往无限苦之地狱。」开始地狱之语：

一五三 由此尔见死往处 大鸦之群住地狱

撕裂尔身群啮食 鸦与兀鹰小鹰群

汝自身裂血喷流 任谁他世促千金

摩诃萨对彼述大鸦地狱使之闻后：「若不向彼处再生，则将再生于世界之边涯地狱28」于是宣唱彼地狱之偈：

一五四 晦冥暗闇无日月 地狱喧骚常恐怖

夜或与昼无识别 此处索财谁将步

彼向王详述世界边涯地狱使闻：「大王！如不放弃谬见，不单只止于此而已，更将受其它另外之苦。」于是唱次之偈：

一五五 萨巴拉萨玛恶犬29 怪幸力强身巨大

此世被逐堕他世 铁齿啮碎人身体

彼就其它之地狱亦用此同样之方法说示，故此用以前所说之方法，就此等一切之场所，详细一同说示彼地狱狱卒之行为，而对各各之偈与〔散文之说明〕未说者，一一向被说述：

一五六 住于地狱之中者 凶惨野兽所食啮

身体裂断血喷流 任谁他世促千金

一五七 狱卒卡鲁巴卡拉 打击贯穿可怖畏

昔日尝作恶业人 身受利剑头箭穿

一五八 凡堕地狱被杀者 破胎胴腹被裂割

身体截断血喷流 任谁他世促千金

一五九 刀剑箭矢枪与战 数多凶器降如雨

如彼燃辉炭火落 为凶恶业降烧石

一六○ 地狱难耐有热风 彼处不得些少乐

病患彷徨不寄边 任谁他世促千金

一六一 此世系车任奔驰 盛燃奔驰地上走

被促突棒甚巨痛 任谁他世促千金

一六二 盛燃彼更怖战栗 锋铓积累攀登山

身形裂断血喷流 任谁他世促千金

一六三 盛燃彼更可战栗 积累如山登炭火

哀泣叫唤身烧焦 任谁他世促千金

一六四 其高如同雷云顶 树上积累有刺棘

锐利成作铁刺棘 吸饮人之血盐尽

一六五 通他人妻贪淫者 诸男女等攀此树

狱卒等听焰摩命 持剑追逐此人等

一六六 晱婆梨树彼地狱30 血染肌肤续攀登

身伤皮裂非不苦 病患疼痛更惨烈

一六七 绝气不久吐热息 彼昔造业罪所负

身伤皮裂至树顶 任谁向彼求财货

一六八 其高如同雷云顶 积累登上剑叶树31

锐利成作铁剑叶 吸饮人之血盐尽

一六九 将至此之剑叶树 身体切裂以锐剑

裂断之身血喷流 任谁他世促千金

一七○ 由此剑叶地狱苦 忽然奔驰走出来

落入威达拉尼河 任谁向彼求财货

一七一 威达拉尼河难渡 粗恶之水更热满

上为铁作莲叶覆 锐利莲叶被覆流

一七二 彼处其身被断裂 身被运行染血盐

威达拉尼无支持 任谁向彼求财货

王闻摩诃萨语此地狱之言，心巡回搅乱，彼向摩诃萨请求归依而云：

一七三 如伐倒树吾打颤 意迷行方吾不知

仙人！恐怖故吾悔 闻汝之偈大恐怖

一七四 彼立水中如避燃 如于河海得岛生

又似暗黑得灯明 仙人！吾将归依汝

一七五 请为吾说俗圣事 诚于昔日吾行恶

使吾将不堕地狱 为吾教示清净道

于是摩诃萨教示应行清净之道，并以入于正道昔日国王等之事为例而教示云：

一七六 如人言说有诸王 清净王者入正道

提头赖咤居首位 次王毘奢蜜哆罗

还有頞瑟杰迦王 耶婆提伽居第四……

还有乌新纳罗王32 最后还有尸毘王

此等诸王〔行正法〕 随顺沙门婆罗门

一七七 此等王又他之王 帝释世界彼等行

如此王能弃非法 大地之主！正法行

一七八 汝使宣布命持食 于汝宫中都城中

任谁饥饿与干渴 任谁华鬘欲涂膏

以种种色染衣服 任谁裸形人将著

一七九 任谁道行持伞盖 柔美屣履任谁持

都城之中勤宣布 朝夕如是行正法

一八○ 年老之人或牛马 如尝使为勿酷使

而应对之表尊敬 有力之日须善为

如此摩诃萨向王说布施之语、持戒之语后，见此王若以车来比较阐述对彼说法，彼王将喜，故与一切爱欲以车之比喻说法教示云；

一八一 尔以身体看做车 意识应视为驭者

友爱作为车有轴 车有覆盖作施心

一八二 足之制御有车轮 手之制御有车饰

胎腹制御有车毂 言语制御轹挽声

一八三 真理之言完各部 善制御者不两舌

友爱之言各部强 中庸之言善结合33

一八四 善能造作信无贪 谦让合掌有车辕

以不顽迷作棚竿 持戒即为系纲绳

一八五 无瞋不摇步行路 大白伞盖十善法

数多真成制动器 安定之心成座席

一八六 车最胜部知适时 以自觉作三支捧

由谦让行成系纲 无骄慢成轻便轭

一八七 意无执著为敷物 仕老年者拂尘垢

善思贤者为突棒 勇气努力为手纲

一八八 调训得宜诸马同 心能历练将行道

欲望贪心为恶道 而能自制立成道

一八九 色声香味置诸后 曳车逐马向前行

王者自须为驭者 智慧叩马可驭御

一九○ 意力中正须坚确 如此马车将进行

王者一切皆适望 断然不堕地狱行

「大王！贵君对予为如是云：『此吾将不堕入地狱，那罗陀！为吾教示清净之道。』予已为汝说示种种方法。」如此摩诃萨向王说示正法，使王放弃谬思，紧守诸戒，并与忠告：「今后弃恶友近善友为宜，常努力不懈。」而并赞叹王女之德，与王之家臣及宫中之诸女等忠告后，在彼等之观仰中以非常之威力往归梵天界而去。

结分 佛说此法语后言曰：「汝等比丘！彼不只今生，彼于前生，郁鞞罗迦叶依我断除邪见而被调伏。」佛作本生今昔之结语，唱次之结尾之偈：

一九一 阿拉陀提婆达多 苏那玛为跋陀罗

毘阇耶为舍利弗 毕伽克为目犍连

一九二 栗姑毘族子谤佛 须那呵多是其名

彼为裸形之外道 自号称为古纳仙

卢佳王女今阿难 安静国土彼女贤

一九三 国王郁鞞罗迦叶 彼时彼持邪恶见

我为大梵天菩萨 如是忆持本生缘

注 1 Uruvela-Kassapa为事火外道之婆罗门率五百之众，与其弟之Nadi-kassapa（那提迦叶）及Gaya-Kassapa（伽耶迦叶）共住于之Neranjara（尼连禅河）之畔。佛成道后不久来至此处，以诸多之奇迹教化三迦叶。郁鞞罗迦叶为住于Uruvela村迦叶之意。

2 此处之magadha 王乃为Bimbisara（频婆娑罗）王之事。佛尝出家不久来王舍城，向王约定于成道后先来教化之言。

3 三迦叶所率之徒众由其长兄顺次为五百、三百、二百，即合计千人。此千人依佛接受教化。

4 nahuta数之单位，千万之四乘方，或为千亿。

5 此二偈出于J.I.P.833及vin.i.p.36。尚有汉译类似之偈，见四分律三三（大正藏卷二二、七九七c）五分律一六（大正藏卷二二、一○九c）

6 tala高度之单位。

7 Komudi Kattika（Karttika.迦刺底迦）月（今之十～十一月）之满月之日。通常称为四月 Komudi（K.catumasini）即雨期四个月之最后之日。

8 此处读为 Alataka。

9 读为 iddha（Stede）。

10 此为贵君之讯问一切之事行之甚佳，最后所言疾病及眼目之事亦甚相宜之意。

11 gotavisa 注释中谓为船之后缚（缚束之意）（Pacchimabandha）。

12 注释中说。彼在迦叶佛之支提以anoja之花环供养后，当其死时，依然由他业继续轮回，再生来至一恶业结果杀牛之家，行数多之恶业。次又于其死时成为埋灰之火状，某时则又成为其福业之果报出现。彼为此而来再生于此处得此繁荣。云云……。

13 注释中云──彼于迦叶佛之时，在森林中巡回搜索失去之牛时，由一迷失道路之比丘问路，彼默然不答，又再询问而彼怒言：「沙门及奴仆乃多嘴多舌者，汝过于多言，可作为人之奴仆！」彼之业于彼时尚未来熟，如埋灰之火。彼于死时，他之业生起，依其业之轮回，因某善业之果报，而为前述 Saketa 市之富商，而彼积布施等之福德。然彼之业如在地中伏藏之状，得机会来熟。彼骂比丘所作之恶业，来熟此业于彼之上。彼不知此有他善业之结果，来再生于汲水女之胎，彼思而作斯言。

14 注释中言──。实际彼女每十四日由五百之侍女围绕，伴随乳母等由非常美丽光辉之自己之七阶所造之 Rativaddhana 宫殿而下，出发前往应见父王之 Candaka 宫殿。如是父王见彼女甚为欢悦，大为欢喜款待，归时言请布施，送与千金。彼女回归自己住居，翌日，住于布萨向悲惨之人、漂泊之人、贫穷之人、乞食之人行非常之布施。王与彼女一国，以彼处所纳之租税，一切足用。然彼时，王由邪命外道之Guna（古纳）言得来邪曲之思，使市内起大骚动。Ruja（卢佳）之乳母等闻此，来告王女。「宫主！汝父王闻邪命外道之言辞，持邪曲之思。而在四门之处毁布施堂，命令夺来他人所有妇人及闺女。不稍治国，耽著爱欲。」彼女闻言心甚不喜，彼女自思：「予之父王无丝毫清净之法，接近无耻裸形之邪命外道，予将行质问。今应正说沙门婆罗门之业之人，接近往受王之质问。然在予观之，能与予之父王邪曲之思相远，使立于正思之上者竟无一人。何以故？予于过去七生与未来七生，忆及此十四生之故。因此，予将言说告示予尝为恶业使闻有恶业之果报，使予之父王觉悟。然若今日前往，则父王必言：『吾女！汝以前每半月前来，而今日何故如此早时出发而来耶？』而若予言：『予因闻贵君成为持邪曲思之状而来探望。』父王闻予之言将不被重视。是故今日不往，由今十四日之黑分第十四日，以任何不知之状，如平日之样前往，言为将行布施要求千金。尔时父王向予言及使持恶见之事，于是予以自己之力，使其弃舍邪曲之思。」因此，彼女于第十四日之日出发欲往父王之处而为斯言。

15 ratta ambara.═ rattomdararattak’ambalaratta-kambala（染色之钦婆罗衣）。

16 见前之二八偈。或读为 Vinaye rata 此可作为卢佳之事。

17 Kudda-mukhi 注释为用芥子粉（Sasapa-kudda═。Kutta kot）化妆颜面之故，而如是言，更就妇人为颜色美丽而为除去颜面之血点及破坏之疙瘩，最初以芥子之炼膏涂颜，其次为使颜面血色平等，然后再以化妆粘土（mattika）之炼物涂抹，为使颜面美丽，涂以胡麻之炼物使颜面如生毛之状。

18 candasamamhi注释解为与旃檀相等。「无比旃檀以上难得之物。因喜如此之物，向自己申述为宜。因其适余合于自己」。

19 以下之六偈出自J.IV.PP.435-6。

20 注中言──从恶事者，恶友从巳而来之他者，又接触恶事者向他者接触时，未染恶者与己同一意向而染著。

21 Kusa吉祥草。

22 Palasa译为赤花树，其树之液供应为赤色染料。应为一种恶臭之植物。

23 tagara音略为伽罗，香木之名。及由此得香之名，沉香。古来以为贵重之香。

24 Roruva-niraya 译为叫唤地狱。八大地狱之第四。见J.V.P.266 Jalaroruva。

25 Bhennakata注释为Pennakata 意义不明。

26 nilicchita 被去势之意。

27 Santana为天树。

28 Lokantantara-niraya 世界间之地狱。以铁围山为限之一世界，为圆形之故，此一圆形世界之集合之宇宙为一世界与他世界之间生出间隙。此为世界间之地狱。

29 Sabala,Sama在以前之P.106 依注释虽为黑色与杂色之两头犬，但此处则应看作为犬之名称。

30 举为地狱之一Simbalivana-niraya（晱婆梨林地狱）。

31 asipatta 树叶如剑之物。十六小地狱之一为剑叶地狱 Asipattavana-niraya。

32 Usinuara J.IV.P.181；vl.99中出为Uslnara。

33 底本虽为 Silasito 依异本读为 Silesito。